När Pasoori-dansaren Sheema Kermani använde sari och dans för att trotsa Zia-regimen i Pakistan

0
61

Sheema Kermanis Kathak-recital. (Photo credit: Sheema Kermani)

Pasoori (betyder konflikt), Coke Studios senaste musikvideo i Technicolor som har Indien och Pakistan förenat över sina Punjabi-texter och pulserande rytm, man ser en dansare, i en stor svart bindi och tempelkantad senapssari. Hon kommer och går, svänger graciöst in i en gammal Karachi-haveli, till en överflödig jugalbandi mellan pakistanens Ali Sethi och Shae Gill, i den senares genombrottsdebut. Sethis texter, inspirerade av raderna Agg laavan teriyaan majbooriyaan nu(sätta eld på dina bekymmer), som han hittade skriven på en lastbil, är fylld med mellanspel på baglama (en långhalsad luta som används i ottomansk klassisk musik) och elektroniska trummor och octopads. Kompositionen av Sethi och Zulfiqar “Xulfi” Jabbar Khan, som har passerat alla gränser, har blivit en global topplista och samlat på sig över 11 miljoner visningar på YouTube under de fyra månaderna sedan den släpptes.

Låten, som talar om främmande älskare och krafter som håller dem isär, kan mycket väl vara en metafor för de två länderna. Sethi hade komponerat den för ett par år sedan, efter att han inte tilläts i Indien att samarbeta i ett projekt i Mumbai. Han visste att musiken, som all bra musik, skulle hitta sin egen väg. I videon har Pakistans klassiska dansare Sheema Kermani blivit en symbol för harmoni, tolerans och yttrandefrihet, och står för subkontinentens sammansatta kultur som gjorde utrymme för kulturella samarbeten trots politiska skillnader.

Men Pasoori är bara ett kort stopp i Kermanis fulländade liv inom konsten. Hon är också en social aktivist, en teaterperson och driver Tehrik-e-Niswan, en kulturell aktionsgrupp som arbetar för kvinnorörelser. “Jag trodde att detta (Pasoori) skulle ge en liten känsla av klassisk dans och dess rot i Pakistans yngre generation, som jag hoppas att de kan lockas till. I Pakistan finns det väldigt lite uppmuntran från föräldrar eller familjer för deras barn att komma närmare den klassiska konsten”, säger Kermani, 70, som från början var orolig för att vara en del av en låt vars språk (Punjabi) var främmande för henne, och också för att fem decennier av hennes arbete med mänskliga rättigheter tog kapitalistiska företag.

https://images.indianexpress.com/2020/08/1×1.png

Född i en progressiv “arméfamilj” i Rawalpindi och uppvuxen i Karachi, började dans för Kermani på 60-talet, när den begynnande nationen var precis om att hitta sina fötter. Hon var åtta år när hon började lära sig västerländsk klassisk musik. Men Kermanis mamma, från Indiens Hyderabad, som hade lärt sig Bharatanatyam, var angelägen om att hennes dotter skulle upptäcka dansens vitalitet. Hemma skulle Kermani dansa till Noor Jehans LP-skivor. När hon var 13 år skrev Kermani in på en Karachi-baserad dansskola som drevs av Guru Ghanshyam och hans fru Nilima, som hade varit elever på Uday Shankar i Almora.

Best of Express Premium

Premium

Indiens vinst i Thomas Cup är oväntad, men hjärtvärmandePremium

SGPC:s resolution från 1946 om “Sikh-staten”: Vad Simranjit Singh Mann missade

Premium

I Khargone, en berättelse om två PMAY-hus: ett bulldozerat, ett annat vandaliserat b…Premium

Chintan Shivir slutar i dag: Hindutva-debatt i Cong, partyducks hard talk…Fler premiumhistorier >> Utför dhamal på Sindhs Lal Shahbaz Qalandar 2017 efter en bombattack där. (Fotokredit: Sheema Kermani)

Utsikterna till en film hade tagit Ghanshyam till dagens Pakistan 1952, filmen blev inte gjord men han stannade tillbaka och lärde ut dans. Han startade centret 1954 när Huseyn Shaheed Suhrawardy, en beskyddare av konsten som skulle fortsätta att bli Pakistans premiärminister, deltog i en föreställning av Ghanshyam i Karachi. Ghanshyam var granne med Suhrawardy i Calcutta på 40-talet och det var så de två kände varandra. Kermani kom till honom och hans fru 1964 och lärde sig i två decennier, fram till början av 80-talet. General Zias militärregim ansåg att dans var oislamisk och förbjöd den 1977. Det första TV-programmet som förbjöds på PTV var Payal (1978), Kathak-dansaren Nahid Siddiquis show som förklarade konstformen. Senare levde Siddiqui i exil i England, där hon undervisade i dans tills hon återvände till Lahore många år senare och startade en akademi.

Innan Ghanshyams lämnade Karachi för Calcutta, besökte Kermani Indien 1983 och registrerade sig för dansprogrammet på Delhis Shriram Bharatiya Kala Kendra. Den indiska huvudstaden kändes bekant men ändå distinkt, Kermani började studera Bharatanatyam under Leela Samson, Kathak med Ram Mohan Maharaj och Odissi med Aloka Panicker och Mayadhar Raut. “Dans kändes som frihet för min kropp, fysiskt och känslomässigt”, säger Kermani.

Sheema Kermani på 80-talet, framför den klassiska Odissi. (Fotokredit: Sheema Kermani)

Kermani återvände hela tiden på 80-talet; en gång med ett Indian Council for Cultural Relations-stipendium. “Jag kom för att insupa konsten. Jag hade en underbar tid i Delhi. Jag delade rum med en bangladeshisk tjej som var där för klassisk sång. Så ibland gick jag och gick på Pt Amarnaths klasser med henne. Jag visste att jag inte var där för alltid och ville därför ta till mig allt jag kunde. Jag sprang till varje klass jag kunde och gick på så många föreställningar som möjligt på kvällen. Det visade sig vara den vackraste tiden i mitt liv”, säger hon.

I Indien, vart hon än gick, möttes hon av mild nyfikenhet. Eftersom dans var förbjudet i Pakistan, skulle Kermanis gurus i Delhi skämta om hon gick tillbaka och dansade i sitt badrum. “Jag har aldrig stött på någon förbittring från någon. De lärde mig med mycket tillgivenhet och jag kände alltid denna dynamiska kulturella livlighet”, säger Kermani och tillägger att hon nu stöter på bitar av aggression när hon pratar med människor i Indien.
Hennes sociopolitiska uppvaknande skedde i slutet av 60-talet, när hon studerade konst vid Croydon College i London, och befann sig mitt i en social rörelse (Summer of Love), återupplivandet av den politiska vänsterrörelsen, anti-Vietnamkrigsrörelsen och feministen Kate Milletts framstående bok Sexual Politics (1970). När hon återvände, 1979, grundade Kermani Tehrik-e-Niswan för att organisera seminarier om våld i hemmet och Aurat Marches.

I Coke Studios Pasoori-musik video. (Fotokredit: Sheema Kermani)

Men att dansa var inte lätt. Som den enda dansaren som bodde i Pakistan under Zia-åren och som besökte Indien, ogillades hon av regeringen och männen i hennes land. ”När en kvinna står upp på scenen med självförtroende, är redo att uppträda och kräver respekt från tittaren, är budskapet hon ger att denna kvinna har kontroll över sig själv, sitt liv och nu kan de inte kontrollera henne; att maktöverföring är vad män tycker är utmanande”, hon Kermani, som älskade en bra utmaning. “Jag ville uppträda och göra det på ett smart sätt så att jag inte blev gripen eller arresterad”, skrattar hon.

Eleverna var alltid få och långt emellan. Kermani, en pakistansk muslimsk kvinna, skulle ta på sig den förbjudna sari och en bindi, i politiskt trots och för estetik. I flera år skulle hon gå från ett regeringskansli till ett annat för att få intyg om inga invändningar. Om hon yttrade “dansföreställning” skulle hon inte förstå det. “Kulturprogram” fungerade. Hon tillkännagav inte sin institution som en dansakademi men sa att hon gav rörelsekurser och så småningom använde den för protestteater.

“Jag uppträdde ibland utan ghungroos (som betraktas som haram) eftersom det var det de hade en stor invändning mot”, säger Kermani, som improviserade för att ta dans till folk. “Om jag hade varit en purist skulle jag inte ha kunnat göra allt. Eftersom jag har tagit det som en utmaning, inte som förtryck, har jag kunnat bekämpa det”, säger hon.

Hennes Sufi dhamal-framträdande vid Lal Shahbaz Qalandar-helgedomen i Sehwan Sharif, bara några dagar efter 2017 självmordsbomb där dödade 88 människor, fick mycket uppmärksamhet. “Jag ville att attacken inte skulle förändra någonting, så jag gick och dansade där”, säger hon. Subkontinentens “fundamentalism” har varit skadligt för dess kulturella miljö. “Religiösa minoriteter kände sig inte lika diskriminerade som de gör idag. Och det finns ingen annan dialog som har mer effekt än kulturell dialog, säger Kermani, som tror att den enda vägen framåt är att integrera kultur med politik. “Politik i båda våra länder måste betyda vad den borde – rättvisa, frihet, jämlikhet. Och dessa saker kan bara uppstå när det sker en medveten kulturell förändring i människors medvetande, säger hon.