Le viol conjugal est un viol : pourquoi l'Inde moderne n'accepte toujours pas cela

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Un banc de deux juges de la Haute Cour de Delhi a rendu un verdict partagé dans un lot de requêtes contestant l'exception prévue pour le viol conjugal dans l'IPC.

En mai Le 10 décembre 2022, un banc de deux juges de la Haute Cour de Delhi a rendu une décision partagée sur le viol conjugal, assurant ainsi une future audience devant la Cour suprême. Les batailles judiciaires vont bien sûr se poursuivre mais c'est peut-être le moment d'examiner les enjeux qui se cachent derrière.

De toute évidence, le viol conjugal est un viol dans le mariage. Mais pendant la majeure partie de l'histoire et dans la plupart des régions du monde, une telle chose n'avait tout simplement pas de sens. En effet, cela ne pouvait pas avoir de sens car les concepts de viol et de mariage étaient considérés comme s'excluant mutuellement – ils ne pouvaient pas être réunis.

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Pour comprendre pourquoi il en était ainsi, nous devons nous pencher sur le mariage. Partout dans le monde, et jusqu'à très récemment, le mariage a été explicitement traité comme étant hors du champ du viol. Même dans les pays occidentaux que nous associons aux pratiques les plus “avancées” de l'égalité des sexes, le viol conjugal était traité comme une exception au crime de viol jusqu'au début des années 1990. Seule l'ex-Union soviétique avait inscrit le viol conjugal peu après sa création en 1922. En l'absence d'une définition universelle, plusieurs chercheurs considèrent le mariage comme une institution où un homme et une femme vivent ensemble, ont des relations sexuelles et se livrent à des relations sexuelles. activité économique coopérative.

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D'autres ont mis l'accent sur le lien entre le mariage et la propriété, ou plus précisément, la transmission de la propriété d'une génération à l'autre. La forme dominante de mariage dans l'Occident moderne est devenue très distinctement patriarcale, visible dans la loi britannique de la fin du XVIIIe siècle, par exemple, selon laquelle une femme devenait la propriété de son mari lors du mariage. Sexuellement, économiquement et juridiquement, elle lui appartenait. Les maris avaient donc le droit d'accéder sexuellement à leurs femmes, sans que la question de la coercition ou du consentement ne se pose à l'horizon en premier lieu. En tant que propriété, les épouses devaient être protégées de l'accès sexuel (illégal) d'autres hommes, et là aussi, leur consentement n'était pas pertinent.

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Nous pouvons maintenant comprendre pourquoi l'idée de viol conjugal ne pouvait tout simplement pas exister, et encore moins faire partie du droit pénal. Comme l'a dit l'un des premiers auteurs juridiques anglais sur le sujet, un homme ne peut pas plus violer sa femme qu'il ne peut se violer lui-même. De plus, les rapports sexuels étaient nécessaires pour « consommer » un mariage, dans lequel, encore une fois, le consentement n'avait pas de sens.

Au cours du long siècle qui s'est écoulé depuis que les voix féministes se sont élevées pour la première fois, l'idée a pris forme que l'institution dominante du mariage devait être fondamentalement repensée, de sorte que, entre autres questions importantes, le viol conjugal était concevable. Pour que cela soit possible, une femme doit continuer d'être une personne qui peut donner ou refuser son consentement, même après avoir consenti à être l'épouse d'un homme. Si ce qui distingue la relation entre mari et femme des autres relations entre hommes et femmes est l'attente légitime de relations sexuelles, alors l'introduction du viol conjugal signale l'entrée d'une nouvelle attente tout aussi légitime : le consentement de l'épouse aux relations sexuelles est essentiel, et en cela, elle n'est pas différente des autres femmes. Les maris ne jouissent plus de droits incontestés sur le corps de leurs femmes – c'est ce que signifie pour une femme d'être une personne avec une intégrité corporelle.

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Il est étrange, en effet, que la plupart des régions du monde, y compris l'Inde, soient devenues modernes tout en continuant à croire que les femmes sont la propriété des maris. La société hindoue a amélioré les notions antérieures de kanyadaan, le don de la vierge du père au mari, dans lequel, encore une fois, aucune notion de consentement de sa part n'était requise. Cela a fait l'objet d'une lente réforme à partir du XIXe siècle.

Pourquoi est-il si difficile, même pour la société contemporaine, d'accepter que l'engagement au mariage entre deux personnes suppose une forme de respect mutuel qui ne peut consister à s'imposer le partenaire marié? Pourquoi, au lieu de cela, entendons-nous le contraire, par exemple, l'argument du gouvernement indien en 2017 selon lequel la suppression de l'exception du viol conjugal « déstabiliserait l'institution du mariage » ? Et pourquoi, selon les mots du savant juge de la Haute Cour qui a confirmé la clause d'exception, devrait-il être bien pire d'être “ravé par un étranger” que par son propre partenaire de vie ?

(Le l'auteur est une chercheuse indépendante, anciennement professeure au Centre d'études sur le développement des femmes, New Delhi)