Die Debatte um die freie Meinungsäußerung scheint angesichts der New-Age-Technologie grell zu sein. Ihre Wurzeln reichen jedoch weit in die Antike zurück. (Wikimedia Commons)
Meinungsfreiheit ist eine heikle Angelegenheit. Egal wie aufgeklärt die politischen Führer einer Gesellschaft sind, sie überzeugen sich unweigerlich davon, dass die Meinungsfreiheit jetzt zu weit gegangen ist. Kein Wunder, dass die erste Änderung der indischen Verfassung die Meinungsfreiheit betraf. Ironischerweise kam der Plädoyer für die Änderung von den Schöpfern der Verfassung selbst, die sie erst vor 16 Monaten ratifiziert hatten. Der von Jawaharlal Nehru eingereichte Vorschlag zielte darauf ab, die Klausel, die allen Bürgern Redefreiheit garantiert, mit der Begründung einzuschränken, dass sie den sozialen Wandel einschränke.
Nachdem Elon Musk einen Deal zum Kauf von Twitter abgeschlossen hat, ist eine uralte Debatte über die Meinungsfreiheit wieder aufgetaucht. Musk nennt sich selbst einen „Absolutisten der Meinungsfreiheit“. „Meinungsfreiheit ist das Fundament einer funktionierenden Demokratie, und Twitter ist der digitale Marktplatz, auf dem wichtige Dinge für die Zukunft der Menschheit debattiert werden“, schrieb Musk in einer Erklärung nach seiner Übernahme des Social-Media-Giganten. Und doch stellte er einen Tag später mit der Aussage klar: „Mit „Redefreiheit“ meine ich einfach das, was dem Gesetz entspricht. Ich bin gegen eine Zensur, die weit über das Gesetz hinausgeht.“
Die Debatte um die freie Meinungsäußerung scheint angesichts der New-Age-Technologie grell zu sein. Seine Wurzeln reichen jedoch weit in die Antike zurück.
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Die Befürworter der freien Meinungsäußerung in der Antike
Bereits im 5. Jahrhundert v. Chr. werden in einem Stadtstaat zum ersten Mal die Werte der Demokratie und der freien Meinungsäußerung formalisiert. Dies war in Athen, wo von 507 v. Chr. bis 322 v. Chr. Demokratie in irgendeiner Form existierte. Die Athener hatten zwei unterschiedliche Konzepte der Redefreiheit, Isegoria und Parrhesia, die sich oft überschnitten. Isegoria bezog sich auf die Gleichheit der öffentlichen Rede und wurde hauptsächlich innerhalb der Athener Versammlung ausgeübt. Parrhesia hingegen, übersetzt als hemmungslose Rede, ermöglichte es den Bürgern, außerhalb der Versammlung ehrliche öffentliche Meinungen zu vertreten, einschließlich der Sphären des Theaters, der Philosophie und der Literatur.
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PrämieLebensversicherungsunternehmen haben 2,2 Lakh Covid-Todesfälle beglichen: Aufsichtsdaten Erklärt: Den Wechselkurs verstehen Erklärt: Wenn Gebete erlaubt sind, sind sie bei geschützten Archäologi…Mehr Premium Stories >> Die Politikwissenschaftlerin Arlene Saxonhouse weist in ihrem Buch „Free speech and Democratic in Ancient Athens“ (2005) darauf hin, dass die Praxis der freien Meinungsäußerung in Athen durch Isegoria und Parrhesia kein Schutz gegen eine Regierung war, die das Volk tyrannisieren könnte. „Vielmehr war die Praxis der freien Meinungsäußerung in die egalitären Grundlagen und partizipativen Prinzipien des demokratischen Regimes der Athener verstrickt, eines Regimes, das die Gleichheit und nicht die Rechte betonte“, schreibt Saxonhouse. „Meinungsfreiheit in Athen ist die Gelegenheit für diejenigen, die als gleich angesehen werden, offen zu sagen, was sie in einer Welt gleichberechtigter Bürger denken.“ Auch von Express Research |Similarities between Greek and Indian Mythology Jacob Mchangama schreibt in seinem Buch „Free Speech: A history from Socrates to Social Media“ (2022), dass einer der bemerkenswertesten Verfechter der Parrhesia der berühmte Redner Demosthenes war. Es ist bekannt, dass seine erhaltenen Reden das Wort 26 Mal erwähnen, was mehr ist als bei jedem anderen athenischen Staatsmann. Für Demosthenes drehte sich eine funktionierende Demokratie um offene Debatten, von denen er glaubte, dass sie zur Wahrheit führten. Demosthenes glaubte, dass die Meinungsfreiheit Athen von seinem Rivalen, dem oligarchischen Sparta, unterschied. Während die Athener frei waren, ihre eigene Verfassung zu kritisieren und die spartanische zu loben, konnten die Spartaner nur ihre eigene loben, hat er bekanntermaßen bemerkt. Trotz ihrer vielen Tugenden war die athenische Demokratie nicht ohne Grenzen. Zum Beispiel könnten diejenigen, die in der Versammlung Gesetze vorschlugen, die gegen die bestehenden Gesetze verstießen, einer Bestrafung durch ein als graphe paranomon bekanntes Gerichtsverfahren ausgesetzt werden. Die Grenzen des athenischen Wertes der freien Meinungsäußerung wurden am deutlichsten bei der Verfolgung des Philosophen Sokrates im Jahr 399 v. Chr. wegen seiner religiösen und politischen Ideale. Letzterer hielt jedoch auch angesichts eines Todesurteils fest am athenischen Wertesystem fest. Sokrates verteidigte sein Recht auf freie Meinungsäußerung vor den Geschworenen und sagte bekanntermaßen: „Wenn Sie mir dieses Mal unter der Bedingung, dass ich nicht länger meine Meinung sagen darf, anbieten würden, mich freizulassen … Ich sollte Ihnen sagen: “Männer von Athen, ich werde den Göttern mehr gehorchen als Ihnen.” Die demokratischen Ideale Athens erhielten ihren ersten Schlag nach der katastrophalen Niederlage des Stadtstaates im Feldzug auf Sizilien im Jahr 419 v. Die Athener gerieten in Panik und einige unter ihnen machten die Idee der gleichen Machtteilung mit allen für ihren Untergang verantwortlich. 411 v. Chr. stürzte eine Gruppe athenischer Oligarchen, auch Vierhundert genannt, die erste Demokratie der Welt. Obwohl die Vierhundert nur sehr kurze Zeit an der Macht blieben, war der Glaube der Athener an die Demokratie erschüttert. Es gab jedoch eine Form von Demokratie, bis die mazedonische Armee von Philipp II. 338 v. Chr. Athen eroberte. Mchangama schlägt in seinem Buch vor, dass die Meinungsfreiheit zwar ihren Ursprung in Athen hat, „aber als die Denker der Aufklärung Anfang des 18. Im Gegensatz zum athenischen Demokratiemodell war die römische Republik jedoch hierarchisch und elitär. Einer der wichtigsten Befürworter dieses Modells war der Philosoph Cicero, der die Meinungsfreiheit befürwortete, solange die Elite die Kontrolle behielt. Obwohl es elitär war, hatten die alten Römer einen besonderen Platz für die Idee der Freiheit. Römische Bürger, ungeachtet ihres Ranges, konnten keiner Herrschaft unterworfen werden und hatten das Recht, gegen die Entscheidungen der Machthaber zu protestieren. Die Erfindung des Buchdrucks im Jahr 1450 n. Chr. revolutionierte die Wissensvermittlung in vielerlei Hinsicht. Es erschwerte auch die Zensur. Die Unterdrückung des geschriebenen Wortes gab es auch früher, aber mit dem Buchdruck wuchs die Menge des veröffentlichten Materials um ein Vielfaches. Der Professor für englische Literatur, Randy Robertson, stellt in seinem Buch „Censorship and conflict in 17th century England: The subtile art of division“ (2010) fest, dass es bereits seit 1479 n. Chr. klerikale und weltliche Kontrollen über das gedruckte Wort gab. Heinrich VIII. übernahm zum Beispiel ein virtuelles Druckmonopol, bot bevorzugten Druckern Patente an und regulierte den Handel. Das 17. Jahrhundert war jedoch „der große Moment der Zensur“ in England, bemerkt Robertson. „Die Regierung hatte für ihre Kampagne gegen aufrührerische Schriftsteller, Drucker und Buchhändler eine Reihe von Rechtsinstrumenten zur Verfügung“, schreibt Robertson. Während dieser Zeit wurde England zu einer Brutstätte für radikale Auseinandersetzungen um Meinungs- und Religionsfreiheit. Die Pioniere waren die religiösen Andersdenkenden. Der Baptist Thomas Helwys zum Beispiel war einer der ersten Befürworter der Trennung von Kirche und Staat. Helwys forderte in seinem Buch „Eine kurze Erklärung des Geheimnisses der Ungerechtigkeit“ vollständige Gewissensfreiheit. Er schickte das Buch an König Jakob I. mit einer persönlichen Botschaft, die besagte: „Der König ist ein sterblicher Mensch und nicht Gott … deshalb hat er keine Macht über die unsterblichen Seelen seiner Untertanen, um Gesetze und Verordnungen für sie zu erlassen und geistliche zu erlassen Herren über sie.“ Die Tat führte dazu, dass er hinter Gitter gebracht wurde, wo er 1616 starb. Es gab auch diejenigen aus der Elite, die politische Meinungsfreiheit forderten. Herausragend unter ihnen waren die Stimme und die Worte des Anwalts und Politikers Sir Edward Coke. Als Reaktion auf ein Dekret von James I. aus dem Jahr 1621, in dem er behauptete, er habe die Befugnis, jedes Mitglied des Parlaments für sein „unverschämtes Verhalten“ zu bestrafen, gab das Parlament einen feurigen Protest heraus, der von Coke niedergeschrieben wurde. Er bestand darauf, dass „jedes Mitglied des Parlaments Redefreiheit hat und natürlich auch haben sollte“. Wie Mchangama feststellt, wurde sogar dieses „römische“ Konzept der Meinungsfreiheit für die Eliten vorerst abgelehnt. Karl I., der Nachfolger von Jakob I., führte diese Tradition der Unterdrückung auf noch aggressivere Weise fort. Karl I. war der festen Überzeugung, dass er aufgrund königlicher Vorrechte ohne den Rat und die Zustimmung des Parlaments regieren könne. Müde von den vielen Protesten gegen Steuern und religiöse Beschränkungen löste er 1629 das Parlament auf und führte 11 Jahre persönliche Herrschaft ein. Er nutzte die Sternenkammer, das berüchtigte Gericht, am effektivsten, um gegen seine Verleumder vorzugehen. Ein Dekret von Star Chambers aus dem Jahr 1937 verbot den Druck, Import und Verkauf von aufrührerischen oder „beleidigenden“ Büchern oder Broschüren und drohte mit Geldstrafen, Gefängnis oder körperlicher Züchtigung. Als das Parlament 1641 wieder eingesetzt wurde, war eine der ersten von ihm getroffenen Entscheidungen die Abschaffung der Sternenkammer und des Vorveröffentlichungslizenzsystems. Mchangama stellt fest, dass die Entscheidung einen enormen Anstieg der Veröffentlichungen ausgelöst hat. „1641 brach mit 2177 katalogisierten Titeln den englischen Rekord der meisten veröffentlichten Titel in einem Jahr. 1642 brach mit sagenhaften 4188 Titeln erneut den Rekord“, schreibt er. Milton glaubte wie seine griechischen und römischen Vorgänger, dass Zensur dazu führte, dass die Wahrheit geleugnet wurde. In einer berühmten Passage aus dem Text, den er schrieb, „gib mir die Freiheit, frei nach Gewissen zu wissen, zu äußern und zu argumentieren, vor allem Freiheiten.“ Die Aeropagitica wurde zu ihrer Zeit weitgehend ignoriert, wurde aber gegen Ende des Jahrhunderts wiederbelebt, als die Bill of Rights eingeführt wurde und die Lizenzierung ihr Ende sah. Robertson schlägt in seinem Buch vor, dass die Aeropagitica, obwohl sie für ihre Zeit radikal war, auch ihre Mängel hatte. Es verweigerte den Katholiken und vielleicht sogar den Royalisten die Freiheit und erlaubte die Unterdrückung von Büchern, die sich bei der Veröffentlichung als „Monster“ erweisen. Die Forderung nach Freiheit für unlizenzierte Veröffentlichungen war jedoch revolutionär, da die meisten Parlamentarier der Ansicht waren, dass ihr Kampf gegen den König und seine Berater geführt wurde. Ein Großteil der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts in England war voll von religiösen Konflikten zwischen Protestanten und Katholiken. In den späten 1670er und frühen 1680er Jahren fegte eine Welle von Verfolgungen durch das Land, was dazu führte, dass mindestens 24 Katholiken wegen Hochverrats hingerichtet wurden. Erst gegen Ende des Jahrhunderts sickerte eine Art religiöse Toleranz nach Europa, die größtenteils von den Schriften des Philosophen John Locke inspiriert war. Als Willian III. und Mary II. 1689 eingeladen wurden, gemeinsame Souveräne von England zu werden, wurde ihnen vom Parlament die Bill of Rights vorgelegt. Als wegweisendes Gesetz im englischen Verfassungsrecht legte es die Grenzen der Macht des Monarchen fest und sorgte für die Rechte des Parlaments, einschließlich der freien Wahlen und der freien Meinungsäußerung. Es war ein wichtiger Schritt zur Kodifizierung der Meinungsfreiheit als Grundrecht, auch wenn eine egalitäre Meinungsfreiheit noch weit entfernt war. Die Druckpresse erreichte die europäischen Kolonien viel später, aber als sie es tat, wurde sie genauso reguliert wie in Europa, wenn nicht mehr. Die erste Druckerei in Amerika wurde 1683 in Cambridge, Massachusetts, gegründet und war dem Harvard College unterstellt. Die Kolonie richtete schnell eine Zensurbehörde ein, um gedrucktes Material zu regulieren. Britisches Gewohnheitsrecht und Kolonialgesetze wurden verwendet, um nach aufrührerischem Material, das die Regierung kritisiert, oder falschen Nachrichten jeglicher Art Ausschau zu halten. Ähnlich wie in Europa folgte auch in den amerikanischen Kolonien die Regulierung von Druckerzeugnissen der Kontrolle über religiöse Andersdenkende. „Die erste Kolonie, die Religionsfreiheit einführte, war Rhode Island, das 1636 von dem abtrünnigen Puritaner Roger Williams gegründet wurde, nachdem er wegen der Verbreitung ‚neuer und gefährlicher Meinungen‘ aus Massachusetts vertrieben worden war“, schreibt Mchangama. Ähnliches Eintreten für Religionsfreiheit entstand in anderen Bundesstaaten wie Maryland und Pennsylvania. Auf die Religionsfreiheit folgte jedoch, wie Mchangama betont, keine ungezügelte Meinungsfreiheit. In Pennsylvania und Maryland beispielsweise gab es strenge Gesetze gegen religiöse Hassreden. Es gab auch keine politische Meinungsfreiheit. Verächtliche Äußerungen gegen die Machthaber galten als strafbares Verbrechen. In dieser Atmosphäre intensiver Prüfung und Zensur veröffentlichte Benjamin Franklin 1737 n. Chr. einen Artikel in der Pennsylvania Gazette mit dem Titel „On Freedom of Speech and the Press“. „Meinungsfreiheit ist die wichtigste Säule einer freien Regierung; wenn diese Unterstützung weggenommen wird, wird die Verfassung einer freien Gesellschaft aufgelöst und Tyrannei wird auf ihren Ruinen errichtet“, schrieb er. Eines der wichtigsten Ereignisse, das die Zukunft der freien Meinungsäußerung in Amerika geprägt hat war der Prozess gegen John Peter Zenger, einen deutschen Einwanderer, der das New York Weekly Journal gründete. Zenger machte sich in seinen Artikeln über den Kolonialgouverneur William Cosby scharf lustig. Dafür beantragte Cosby Anklage gegen Zenger wegen „aufrührerischer Verleumdung“. Selbst als er im Gefängnis auf seinen Prozess wartete, schrieb Zenger weiter an seiner Arbeit, indem er seiner Frau Anweisungen gab. Während seines Prozesses wurde Zenger von Andrew Hamilton, einem der besten Prozessanwälte der Kolonien, verteidigt. Es war Hamilton, der die Richter davon überzeugte, dass es zwar stimmt, dass Zenger die Artikel geschrieben hat, es aber auch Tatsache ist, dass die Anschuldigungen gegen Cosby wahr waren. In Amerika sah das englische Gewohnheitsrecht zu dieser Zeit vor, dass die Wahrheit keine Verteidigung gegen aufrührerische Verleumdung ist. Hamilton überzeugte die Richter, dieses Gesetz aufzuheben, und Zenger wurde freigesprochen. Das Urteil war ein Meilenstein für die Pressefreiheit in Amerika. Es hat festgelegt, was jetzt fester Bestandteil des US-Rechts ist, dass die Wahrheit nicht als verleumderisch bezeichnet werden kann. Die amerikanische Revolution des späten 18. Jahrhunderts war, wie viele politische Beobachter jener Zeit kommentiert haben, ein Schlachtfeld von Ideen, Zeitungen und Broschüren. Die Drucktechnologie hatte die amerikanische Öffentlichkeit sowohl revolutioniert als auch demokratisiert. Bereits vor der Verabschiedung der Unabhängigkeitserklärung am 4. Juli 1776 entwarfen mehrere Staaten ihre eigenen Verfassungen und Grundrechte. Die Meinungs- und Pressefreiheit war in irgendeiner Form Teil der Verfassungen, die von Virginia, Delaware und Pennsylvania entworfen wurden. „Die Menschen haben das Recht auf freie Meinungsäußerung, das Schreiben und die Veröffentlichung ihrer Meinung; deshalb sollte die Pressefreiheit nicht eingeschränkt werden“, erklärte die Verfassung von Pennsylvania (zitiert von Mchangama). Die erste Verfassung Amerikas wurde 1781 von allen 13 Kolonien ratifiziert. Bis 1787 erhob die antiföderalistische Bewegung mehrere Widerstände gegen die Verfassung, von der sie glaubten, dass sie dem Präsidenten des Landes uneingeschränkte Macht einräumte, von dem sie befürchteten, dass es sich zu einer Monarchie entwickeln könnte. Es wurde auch angenommen, dass die Meinungsfreiheit, wie sie in den Artikeln der Konföderation kodifiziert ist, nur für die Mitglieder des Kongresses gilt, ähnlich wie die englische Bill of Rights. Danach glaubten die Antiföderalisten, dass es an der Zeit sei, das Recht aller Amerikaner auf freie Meinungsäußerung vor der Regierung zu schützen. Folglich wurde die American Bill of Rights geboren, die die 10 Änderungen umfasste, auf die von den Anti-Föderalisten hingewiesen wurde. Föderalisten in der Verfassung. Der erste Änderungsantrag legte ausdrücklich fest, dass allen Bürgern Religions-, Rede-, Presse- und friedliche Versammlungsfreiheit garantiert werden sollte. „Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet; oder Einschränkung der Meinungs- oder Pressefreiheit; oder das Recht des Volkes, sich friedlich zu versammeln und die Regierung um Abhilfe bei Beschwerden zu ersuchen.“ Bei der Ausarbeitung der indischen Verfassung wurden die Gründer des modernen Indien stark von der amerikanischen und britischen Verfassung beeinflusst. „Mehrere Mitglieder der Verfassungsgebenden Versammlung erinnerten sich lebhaft an die Versuche der britischen Kolonialverwaltung, die Freiheitsbewegung mit repressiven Anti-Aufruhr-Gesetzen zu ersticken, und hatten sie sogar selbst erlebt“, schreibt Rechtsprofessorin Niru Sharan in ihrem Aufsatz „Rede- und Ausdrucksfreiheit ; Indische Verfassung: Ein Überblick“ (2015). Folglich gab es nie Zweifel, ob die Verfassung die Meinungsfreiheit schützen sollte. Die Verfassungsgebende Versammlung war jedoch uneins darüber, ob bestimmte Gründe aufgenommen werden sollten, die es der Regierung ermöglichen würden, diese Freiheiten einzuschränken. Während einige der Meinung waren, dass ihre Einbeziehung den Inhalt dieser Freiheiten negieren würde. „Andere zogen es jedoch vor, sie aufzunehmen, weil sie befürchteten, dass die absolute Freiheit angesichts der enormen Armut, des Analphabetismus und der wirtschaftlichen Probleme Indiens gefährlich sein würde. Letztendlich scheint es, dass viele Mitglieder dafür gestimmt haben, die Gründe aufzunehmen, die von den „Erfordernissen der Zeit“ beeinflusst wurden, schreibt Sharan. Mehr zu Debatten in der Verfassungsgebenden Versammlung |Wie es dazu kam, dass die Kuh in der Verfassungsgebenden Versammlung debattiert wurde und warum Artikel 48 in die Verfassung aufgenommen wurde Folglich garantiert Artikel 19 (1) (a) der indischen Verfassung, dass „alle Bürger das Recht haben zur Rede- und Ausdrucksfreiheit.“ Interessanterweise war dies trotz der fast einstimmigen Entscheidung, die Meinungsfreiheit in die Verfassung aufzunehmen, die erste Klausel der Verfassung, die geändert wurde, kaum 16 Monate nachdem es angenommen wurde. Das erste Änderungsgesetz der indischen Verfassung bleibt eine der am heftigsten umkämpften Änderungen der Verfassung, die 16 Tage lang debattiert wurde. Die Gesetzesvorlage für die Änderung wurde von Nehru am 16. Mai 1951 mit den donnernden Worten eingebracht: „Irgendwie haben wir festgestellt, dass diese großartige Verfassung, die wir entworfen hatten, später von Anwälten entführt und entwendet wurde.“ Der Autor Tripurdaman Singh erklärt in seinem Buch „Sixteen Stormy Days: The Story of the First Amendment to the Constitution of India“ (2020), dass Nehrus Enttäuschung darauf zurückzuführen sei, dass einige der wichtigsten Pläne der Kongresspartei zum Social Engineering wie z B. die Abschaffung der Zamindari, die Verstaatlichung der Industrie, der Vorbehalt für rückständige Klassen und dergleichen, wurde gestoppt, weil die Gerichte wiederholt die Redefreiheitsklausel gegen die Regierung verwendeten. „In Delhi wurde der Versuch der Regierung, The Organisator, eine RSS-Zeitung, wurde zurückgewiesen. In Bombay wurde die Anordnung der Regierung, Cross Roads, eine linksgerichtete Wochenzeitung, die Nehru und die Kongressregierung kritisiert, zu verbieten, aufgehoben“, schreibt Singh. Anfang 1951, als sich in naher Zukunft Wahlen abzeichneten, wurde Nehru zunehmend verärgert. „Es ist unmöglich, dringende soziale Veränderungen aufzugeben, weil die Verfassung im Weg steht“, schrieb er an seine Ministerpräsidenten, wie in Singhs Buch zitiert. „Wir werden Abhilfe schaffen müssen, auch wenn es sich um eine Verfassungsänderung handeln könnte.“ „Nach seinen (Nehrus) Ansichten musste eine umfassendere Sozialpolitik von der Regierung bestimmt werden, und weder die Gerichte noch die Verfassung durften im Weg stehen“, schreibt Singh. Der Gesetzentwurf schlug mehrere vor Änderungen, von denen die wichtigsten die Gründe sind, aus denen die Meinungsfreiheit eingeschränkt werden könnte. Dazu gehörten die öffentliche Ordnung, die Interessen der Staatssicherheit und die Beziehungen zu fremden Staaten. Nehru begründete die Modifikationen, insbesondere im Bereich der öffentlichen Ordnung, als Reaktion auf die Teilung und die dadurch ausgelöste kommunale Gewalt. Er wies auch darauf hin, dass die Kommunistische Partei einen bewaffneten Aufstand der Bauern von Telangana unterstützt. Die angestrebten Modifikationen erregten jedoch schnell Kritik. Die stärkste Kritik kam von Syama Prasad Mukherjee, der damals dem hinduistischen Mahasabha angehörte. Die Änderung, die er vorschlug, schnitt „an der Wurzel der Grundprinzipien der Verfassung“. Er nannte es „den Beginn des Eingriffs in die Freiheit des freien Indiens“. Singh stellt in seinem Buch fest, dass Nehru Mukherjee in feurigen Auseinandersetzungen beschuldigte, ein Lügner zu sein, während Mukherjee Nehru einen Diktator nannte. Der Kampf tobte die nächsten zwei Wochen, nicht nur innerhalb des Parlaments, sondern auch außerhalb unter der Presse, Akademikern und Anwälten, die den Kongress beschuldigten, alle Kritik zu ersticken. Nicht verpassen |Säkularismus: Warum Nehru fallen gelassen wurde Indira fügte das S-Wort in die Verfassung ein Schließlich wurde der Gesetzentwurf am 2. Juni 1951 mit 228 Ja-, 20 Nein- und einer großen Anzahl von Enthaltungen angenommen. Singh merkt an, was passierte, war nichts weniger als eine radikale Neufassung der Verfassung. „Das Verhältnis zwischen Staat und Bürgern hat sich für alle Zeiten verändert“, schreibt er. „Die freie Meinungsäußerung wurde eingeschränkt – nicht länger müsste die Sicherheit des Staates ernsthaft untergraben werden, um die freie Meinungsäußerung zu verbieten, es musste nur in seinem Interesse liegen, dies jetzt zu tun.“ Weiterführende Literatur: Jacob Mchangama; Redefreiheit: Eine Geschichte von Sokrates bis zu den sozialen Medien; Grundlegende Bücher; 2022 Arlene W. Saxonhouse; Redefreiheit und Demokratie im antiken Athen; Cambridge University Press; 2005 Randy Robertson; Zensur und Konflikt in Seventeenth: The Subtle Art of Division; Pennsylvania Staatsuniversität; 2010 Niru Sharan; Rede- und Meinungsfreiheit; Indische Verfassung; Ein Überblick; BEST, Internationale Zeitschrift für Geisteswissenschaften, Kunst, Medizin und Wissenschaften; 2015 Tripurdaman Singh; Sechzehn stürmische Tage: Die Geschichte der ersten Änderung der Verfassung von Indien; Penguin Random House Indien; 2020
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Die Hinrichtung von Sokrates (Wikimedia Commons) Zensur und Meinungsfreiheit im England des 17. Jahrhunderts
1643 führte das Parlament die Lizenzierung wieder ein und zielte auf „falsche, gefälschte, skandalöse, aufrührerische, verleumderische und nicht lizenzierte Papiere, Broschüren und Bücher zur großen Verleumdung von Religion und Regierung ab“. Es veranlasste den Dichter John Milton, Aeropagitica zu verfassen, ein Plädoyer für Pressefreiheit, das im folgenden Jahr ohne Lizenz veröffentlicht wurde.
Porträt von John Milton (Wikimedia Commons) Verfechter der Meinungsfreiheit in den Vereinigten Staaten
Gravur von Andrew Hamilton, der John Peter Zenger vor Gericht verteidigt, 1734-35 n. Chr. (Wikimedia Commons)
Meinungsfreiheit in der indischen Verfassung
(Von links) Mitglieder der Verfassungsgebenden Versammlung, darunter Sardar Vallabhbhai Patel, Rajkumari Amrit Kaur und Jairamdas Daulatram, die Kopien des unterzeichnen Verfassung, vor dem Tag der Republik, 1950. (Foto: Express-Archiv)