Le débat sur l'euthanasie a retenu l'attention du monde entier (Indian Express)
Plus tôt ce mois-ci, un homme est devenu la première personne à La Colombie doit être euthanasiée sans condition préalable de souffrir d'une maladie en phase terminale. La décision de Victor Escobar de mourir a relancé le débat sur l'euthanasie et son application en vertu des lois de différents pays
L'euthanasie, qui vient des mots grecs signifiant « une bonne mort », fait référence à la pratique par laquelle un individu met intentionnellement fin à sa vie. L'euthanasie relève de la catégorie de l'aide à mourir, qui comprend également l'aide au suicide. La différence entre l'euthanasie et le suicide assisté dépend de la personne qui commet l'acte. L'euthanasie, c'est quand un individu met fin à la vie d'une autre personne sans douleur alors que dans le cas du suicide assisté, un médecin aide un patient à mettre fin à ses jours, généralement par injection létale. L'euthanasie peut en outre être classée comme active ou passive. L'euthanasie passive est beaucoup plus courante et implique généralement de suspendre les interventions vitales avec le consentement du patient ou de quelqu'un en son nom. L'euthanasie active n'est légale que dans une poignée de pays et nécessite l'utilisation délibérée de substances ou de forces pour mettre fin à la vie d'une autre personne.
Richard Huxtable, auteur de Euthanasie, éthique et droit(2007), qui s'est entretenu avec indianexpress.com, souligne que l'intention compte. “Il y aura de nombreuses situations quotidiennes dans lesquelles le traitement n'est pas commencé ou est arrêté qui n'impliquent pas l'euthanasie – parce que, par exemple, l'intention est simplement d'enlever quelque chose qui ne fonctionne pas ou qui est trop lourd, compte tenu de l'état du patient”, explique Huxtable. .
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En vertu des lois de chaque pays qui a légalisé l'aide à mourir, pour que l'acte soit distinct du meurtre ou de l'homicide involontaire, il doit être commis avec l'intention expresse de soulager quelqu'un de souffrances insupportables, généralement avec un préalable de la personne en question avec un pronostic terminal.
Histoire du mouvement euthanasie
L'euthanasie était pratiquée à la fois dans la Grèce antique et à Rome, où la pruche était utilisée comme moyen de hâter la mort. Le terme lui-même a été utilisé pour la première fois par le philosophe Francis Bacon et développé plus tard par Karl Marx. Le suicide et l'euthanasie sont devenus des pratiques acceptables au siècle des Lumières en Europe et dans des pays comme le Japon, où le suicide était utilisé comme un moyen de préserver l'honneur d'une personne et n'était donc pas considéré comme un péché.
Dans Dying with Dignity (2015), Giza Lopes écrit qu'au milieu du XIXe siècle, les médecins utilisaient régulièrement de la morphine ou du chloroforme pour induire la mort de patients en phase terminale sans espoir de guérison. La première tentative de légalisation de l'euthanasie a eu lieu aux États-Unis en 1906, mais la campagne a finalement échoué. En 1935, le mouvement reprend de la vigueur en Angleterre avec la formation de la Voluntary Euthanasia Legalization Society. En fait, bien que la pratique ne soit pas légalement tolérée, elle était fréquemment employée par les médecins de l'époque. En 1936, le roi George V d'Angleterre a reçu une dose mortelle de morphine et de cocaïne pour hâter sa mort, bien que cet événement ait été gardé secret pendant encore 50 ans.
Dans l'un des exemples les plus controversés d'euthanasie historique, en 1939, l'Allemagne nazie a mené le massacre de personnes atteintes de déficiences mentales et physiques et plus de 300 000 sont morts dans le processus. Plus tard, pendant la Seconde Guerre mondiale, les soldats britanniques et américains ont gardé sur eux des pilules mortelles à utiliser s'ils étaient capturés ou compromis. Dans une annonce historique en 1957, le Vatican a proclamé que l'euthanasie passive était permise selon la doctrine de l'Église. Cela a conduit un nombre croissant de pays à légaliser l'euthanasie passive ou active sur une période de temps.
Pays où l'aide médicale à mourir est légale (Indian Express)
Aujourd'hui, une poignée de pays ont légalisé l'aide à mourir sous ses diverses formes. En Suisse, où le suicide assisté est légal, environ 1,5 % des décès en Suisse sont le résultat de cette pratique. Les gens se rendent également en Suisse pour le suicide assisté, les statistiques de 2018 indiquant qu'environ 221 personnes se sont rendues dans le pays pour cela. L'euthanasie et le suicide assisté sont légaux aux Pays-Bas, au Luxembourg et en Belgique dans les cas où une personne éprouve des souffrances insupportables sans aucune chance d'amélioration. Il n'y a aucune exigence d'être en phase terminale et la loi permet même aux personnes atteintes de maladie mentale de se soumettre à la pratique. En mars 2021, l'Espagne a rendu légal le fait de mettre fin à ses jours dans certaines circonstances et la même année, le Canada a élargi sa loi sur l'aide médicale à mourir.
La Colombie est le premier, et jusqu'à présent, le seul pays d'Amérique latine à décriminaliser l'euthanasie. Plusieurs États australiens autorisent également l'euthanasie avec une législation similaire promulguée en Nouvelle-Zélande. Un certain nombre d'États américains autorisent l'aide à mourir, l'Oregon et Washington étant les deux plus importants. En Inde, l'euthanasie passive a été légalisée par la Cour suprême en 2018, tant qu'une personne a un “testament biologique” qui spécifie les mesures à prendre si elle est incapable de prendre ses propres décisions médicales à l'avenir. Si la personne n'a pas de testament de vie, ses proches sont autorisés à demander aux tribunaux de grande instance l'autorisation d'autoriser l'euthanasie passive.
Bioéthique
Le débat moral entourant l'aide à mourir relève de la bioéthique. Les sondages ne sont pas concluants sur le sujet, les normes culturelles et les directives juridiques jouant un rôle énorme dans la façon dont la pratique est perçue. Dans un sondage mené auprès de 1 500 médecins aux Pays-Bas en 2015, plus de 90 % des personnes interrogées soutenaient l'approche libérale néerlandaise de l'euthanasie. Dans un sondage similaire mené à Mumbai, 75 % des médecins ont affirmé que les patients devraient être autorisés à mettre fin à leurs jours, mais uniquement dans le cas d'une maladie en phase terminale. Fait révélateur, dans une étude menée par Asch, 17 % des médecins et des infirmières ont déclaré avoir reçu au moins une demande de suicide médicalement assisté, 11 % admettant avoir accordé une telle demande. Les sondages YouGov et Gallup au Royaume-Uni et aux États-Unis, respectivement, ont montré qu'entre 73 et 50 % des personnes étaient favorables au suicide assisté par un médecin, même dans les cas où le patient ne souffre pas d'une maladie en phase terminale. Les sondages indiquent en outre que la pratique devient de plus en plus acceptable au fil du temps.
Dans Euthanasia: An Indian Perspective, les auteurs Vinod Sinha, S. Basu et S. Sarkhel documentent les arguments moraux pour et contre l'euthanasie. En résumé, les arguments en faveur de l'aide médicale à mourir ou du droit à mourir peuvent prendre plusieurs formes. Premièrement, le droit à la vie implique le droit à une mort digne. En réponse à l'affirmation selon laquelle les lois autorisant l'euthanasie peuvent conduire à une pente glissante, les auteurs suggèrent qu'une législation appropriée soit promulguée pour réglementer la pratique. Enfin, ils affirment que d'un point de vue utilitaire, l'aide à mourir peut être utile car elle libère des ressources médicales à d'autres fins.
Poussant cet argument un peu plus loin, un représentant de Dignitas, une organisation suisse pour le droit de mourir, a déclaré à indianexpress.com que le simple fait de savoir que l'on a une issue leur donne la “force et le courage de continuer à vivre”. De plus, ils affirment que dans les pays où l'aide médicale à mourir est illégale, de nombreuses personnes recourent plutôt au suicide. Ils écrivent que “la recherche indique que pour chaque décès par suicide, il y a jusqu'à 50 fois plus de personnes qui tentent ou échouent” entraînant “des conséquences désastreuses pour la personne, la famille, les amis et les tiers”.
Alistair Thompson, un représentant de l'association Care not Killing, rejette avec véhémence cette idée. Dans une conversation avec indianexpress.com, il déclare que les données indiquent que la légalisation du suicide assisté ou de l'euthanasie ne diminue pas le nombre de suicides dans la population générale. Au lieu de cela, “cela normalise la mort, conduisant à l'effet de contagion suicidaire”. Les auteurs de l'étude indienne cités précédemment développent cette idée, écrivant que les populations vulnérables sont les plus à risque, car elles peuvent faire face à des charges financières liées aux soins médicaux qui peuvent les amener à opter pour l'aide médicale à mourir.
Thompson affirme que non seulement des considérations financières entrent en jeu, mais que les gens choisissent aussi souvent l'euthanasie pour cesser « d'être un fardeau » pour leur famille. De plus, dit-il, au Canada, plus de 1 200 personnes ont cité la solitude comme principale raison de l'aide médicale à mourir. Interrogé sur les garanties empêchant l'abus de la pratique, Thompson déclare que, d'après son expérience, il n'a vu aucun pays dans lequel de telles mesures ont fonctionné ou n'ont pas été érodées. Son argument est étayé par des données provenant des Pays-Bas et de Belgique qui montrent que les médecins ont souvent enfreint les lois sur l'aide à mourir, en particulier lorsqu'elles concernent des patients psychiatriques.
La religion est une autre considération à noter. L'euthanasie active est explicitement condamnée par l'Église catholique et mal vue dans l'islam et le judaïsme. Cependant, dans les textes hindous, la notion de résolution de mourir par le jeûne est jugée acceptable. Appelée prayopavesa, la pratique de mourir de faim est autorisée lorsqu'une personne n'a plus de désir, d'ambition ou de responsabilités ou est confrontée à une maladie en phase terminale. Une pratique similaire existe dans le jaïnisme, appelée santhana
Maladie mentale
Lorsqu'il s'agit de maladies mentales, le débat autour de l'euthanasie ou du suicide assisté devient infiniment plus complexe. Un bilan de l'euthanasie en Belgique a révélé qu'entre 2007 et 2011, 93 personnes l'ont demandée en raison de souffrances insupportables liées à une maladie mentale. Pas moins de 48 des demandes ont été approuvées, 35 ont été effectuées et huit patients ont annulé ou retardé l'euthanasie parce qu'ils ont déclaré que le simple fait d'avoir l'option leur donnait suffisamment de tranquillité d'esprit pour continuer. Alors que les chiffres augmentent, demander l'euthanasie en raison d'une maladie mentale est encore rare. Entre 2010 et 2011, plus de 2 000 personnes sont mortes par euthanasie en Belgique, moins de 10 % d'entre elles souffrant de maladies en phase terminale et moins de 1 % de maladies mentales.
Selon Huxtable, “la souffrance insupportable est notoirement difficile à définir”. Pour aggraver le problème, contrairement aux maladies des motoneurones et au cancer, les maladies mentales comme la dépression et l'anxiété n'apparaissent pas sur un scanner ou une radiographie. Ainsi, lorsqu'on accorde l'aide médicale à mourir à une personne souffrant de maladies mentales, il peut être difficile de savoir quand le seuil de souffrance insupportable sans espoir d'amélioration est atteint. Huxtable soutient que la souffrance est subjective et alors que certains peuvent soutenir que l'euthanasie pour les malades mentaux est risquée, d'autres soutiennent qu'il est “injuste” de refuser cette option à de tels patients.
Pour ce que ça vaut, dans les pays où la pratique est légale, elle n'est souvent accordée que dans les cas les plus extrêmes. Les patients doivent démontrer qu'ils ont pris toutes les mesures possibles pour soulager leurs souffrances et un psychiatre doit témoigner qu'il n'y a pas de place pour l'amélioration. Cependant, le problème de la pente glissante persiste et certains craignent qu'en autorisant l'euthanasie pour les patients atteints de maladie mentale, les vannes ne s'ouvrent, conduisant des patients physiquement sains à opter pour la mort plutôt que pour le traitement.
Selon Huxtable, “avant de prendre des mesures pour autoriser l'aide médicale à mourir, il est essentiel d'entendre toutes les parties prenantes”, y compris les militants des droits des personnes handicapées et tous les individus ou groupes susceptibles d'être touchés. Plus important encore, avant de mettre en œuvre ou d'étendre toute loi sur l'aide à mourir, il faut soigneusement veiller à ce que la loi indique clairement « précisément ce qui est autorisé et dans quelles conditions ». Enfin, Huxtable affirme que des mécanismes doivent être en place pour “s'assurer que les gens se conforment” et que les États doivent collecter des données et surveiller la pratique pour s'assurer que les personnes vulnérables ne sont pas en danger.
Autres lectures
L'euthanasie, l'éthique et la loi, Richard Huxtable, Routledge, 2007
Mourir dans la dignité, Giza Lopes, Prager, 2015
In Euthanasia : An Indian Perspective, Vinod Sinha, S. Basu et S. Sarkhel, Indian Journal of Psychiatry, 2012
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