Autor und Musiker Amit Chaudhuri. (Bildnachweis: Express Archive)
War die Veröffentlichung Ihres neuesten Albums, Seventeen, ungefähr zur gleichen Zeit wie Ihr Buch Finding the Raga: An Improvisation on Indian Music, eine bewusste Entscheidung?< /p>
Nein, es ist einfach passiert. Adam Moore, der mit mir Gitarre spielt, wenn ich in England auftritt, hat die Songs gemastert, um etwas von der Radiostörung zu reduzieren. Dann ließ ich es einfach liegen und war mit anderen Dingen beschäftigt. Ich spreche in dem Buch über meine Singer-Songwriter-Zeit, also dachte ich, ich muss das bestätigen.
War es schwierig, als junger Erwachsener englische Originalsongs zu schreiben, als der Großteil Indiens nicht zuhörte? ihnen?
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Als ich diese Songs schrieb, machte ich mich bereits auf den Weg durch die hinduistische klassische Musik. Ein Großteil der Musik, die ich sang, wurde von dort inspiriert. Ich sang Armistice Hour, eines der Lieder aus Seventeen, für meine Lehrer, die nach Hause eingeladen wurden, nachdem ich meine ICSE-Prüfungen im Alter von 15 Jahren nicht allzu schändlich abgeschnitten hatte. Ich nahm auch an einem College-Talentwettbewerb teil, der bewertet werden sollte von Nandu Bhende (der mit den Rockbands Velvette Fogg und Savage Encounter sang und den Judas in Alyque Padamsees Theaterstück-Adaption Jesus Christ Superstar von 1974 spielte). Alle haben Cover gesungen, aber ich habe selbst ein Lied gesungen, Shout. Die Leute fingen sofort an, mich zu stören. Aber am Ende gaben sie mir einen stürmischen Applaus. Ich habe diesen Wettbewerb gewonnen. Einer der Teilnehmer des Wettbewerbs war der Aktivist Sanjay Ghose (der 2008 von der ULFA entführt und getötet wurde). Er hatte einen Platz bei Bombay All India Radio arrangiert und ich ging mit meiner Gitarre und sang meine eigenen Lieder. Als diese Lieder ausgestrahlt wurden, nahm meine Mutter sie auf einem Zwei-in-Eins-Gerät auf. Als AIR herausfand, dass ich meine eigenen Lieder sang, hörten sie auf, mich einzuladen.
Wie ist das Lied Charas entstanden?
(lacht) Es kam aus dieser Zeit, als ich lange Haare hatte und so tat, als würde ich Gras und Charas (Cannabis) rauchen. Ich habe diese Drogen nie angerührt. Es gab mir die Möglichkeit, einen Song mit Blues-Struktur zu komponieren und auch über ein Gefühl der Illusion zu sprechen.
Viele Musiker neigen dazu, bei ihrer alten Arbeit zusammenzuzucken. Wie siehst du Siebzehn?
Ich sehe es nicht als meine alte Arbeit, ich sehe es als die Arbeit eines anderen Selbst. Dabei spielt es keine Rolle, ob sich das Selbst zu dieser Zeit in seinen Vorstellungen von Poesie und Literatur noch weiterentwickelte. Ich möchte also dieses Selbst betrachten, das nicht versucht, jemand anderes zu sein, nicht Paul McCartney oder Bob Dylan zu sein, sondern mit etwas zu arbeiten. Und deshalb habe ich es veröffentlicht.
Cover seines neuesten Albums Seventeen, das Anfang des Jahres veröffentlicht wurde
Wie war dein Selbstgefühl beim Schreiben dieser Songs?
Von 1979-83 wurde ich komplett isoliert. Die einzigen Leute, mit denen ich mich mischte, waren meine Gurus und Eltern. Ich hatte keine Freunde. Ich hatte mich freiwillig aus dieser Welt zurückgezogen. Ich hatte immer eine Art Widerstand gegen Bombays bedingungslose Akzeptanz des sogenannten Stammbaums der englischen Sprache, des Hollywood- und Western-Pop gespürt, hauptsächlich weil ich der bengalischen Kultur ausgesetzt war – einer völlig modernen Kultur mit ihrer eigenen Literatur, der Kinderliteratur Literatur, Lieder, Radioprogramme. Also, warum müssen wir das immer in Bombay auf Englisch machen? Ich wurde auch immer enttäuschter von dieser Unternehmenswelt, obwohl mein Vater darin gut ablief. Ich habe diese Lieder auch im Kontext dieser selbst auferlegten Einsamkeit komponiert. In einem Song wie Shame bekam ich eine Geliebte, die nicht da war – und fühlte mich intensiv danach und beraubt. Bhakti-Gedichte oder die Bhajans, die meine Mutter sang, haben mich dieser Idee der Liebe zu erfundenen Wesen ausgesetzt.
Was waren die äußeren Einflüsse, was hast du neben dem Dichter William Blake und bengalischer Literatur gelesen und gehört?
Ich war sehr beeindruckt von Bhakti-Poesie. Und durch die Idee von Viraha, die für (Rabindranath) Tagore von Interesse ist und zu ihm aus seinem Interesse an Kalidasa kommt. Bei Meghdoot dreht sich alles um Viraha. Dieses ganze Konzept, von jemandem getrennt zu sein, den man nicht wirklich sieht, die Wahrheit und Wahrhaftigkeit ist weit mehr als nur mit dieser Person zusammen zu sein, die Trennung ist ein Seinszustand, der seine eigene Bedeutung hervorbringt. Ich hatte so viel Zeit damit verbracht, den Leuten zuzuhören, wie ich es nenne, amerikanische oder kanadische Singer-Songwriter-Tradition. Unter anderem waren es Neil Young und Joni Mitchell, der größte Songwriter der Generation. Ich liebte die anhaltenden Akkorde – das war eine schöne Ambivalenz.
Du hast Bob Dylan nicht besonders geliebt?
Ich hatte gemischte Gefühle für ihn. Ich mag einige seiner Songs sehr, besonders (die Alben) John Wesley Harding (1967) und Blood on the Tracks (1975). Musikalisch hat er mich als Songwriter sehr interessiert. Aber er hat mich nicht verzaubert. Bei Songs wie Expecting to Fly oder I Am a Child von Buffalo Springfield (Youngs Band 1968) oder Mitchell war ich in einem Bann. Und ich konnte nicht herausfinden, was dieser Zauber war. Ich war nicht in diesem Zustand der Verzauberung mit Dylan. Auch dieses Allwissen kultivierte er bewusst, es war ein Teil der Persönlichkeit, die er kultivierte. Ich war nicht so an der Ironie dieser Person interessiert. Ich liebe die Art der Verzauberung und das Gefühl der Hingabe, das ich beim Hören von Mitchell empfand, so komplex das Songwriting auch war, es hatte immer eine traumhafte Dimension.
Warum hast du dich entschieden die ganze Zeit nur als Schriftsteller und nicht als Musiker bekannt zu sein?
Ich dachte, dass es Skepsis geben würde, dass ein Schriftsteller, der Romane veröffentlicht und promoviert, ein ernsthafter indischer klassischer Musiker sein könnte, was ich zu dieser Zeit war. Es war eine ganz andere Zeit und du hast dich eher zurückgehalten als Werbung zu machen. Und ich hatte keine Zeit, mich als Musiker zu promoten. Um voranzukommen, müssen Sie Teil einer Gharana mit Schirmherrschaft sein. Ich war der einzige Schüler meiner Generation in Kunwar Shyam Gharana, aber mein Guru Govind Prasad Jaipurwale starb im Alter von 44 Jahren. Und ich war bereits als Schriftsteller ziemlich bekannt. Vor dem Büro von jemandem zu sitzen und darauf zu warten, zu einer Konferenz zugelassen zu werden, ist etwas, dem ich viele Vorurteile entgegenbrachte.
Musiker wie Miles Davis, Charlie Parker und Dizzy Gillespie und andere haben sich schon sehr früh entschieden, nicht Teil der Black Minstrelsy zu werden – sie wollten keine Entertainer sein. Fast als Absage daran beschlossen sie, dass es sowohl in der Musik als auch in ihrem Privatleben schwierig war. Und schwierig zu sein und Komplexität zu propagieren, ist ein Weg, sich von dieser Rolle als Entertainer zu distanzieren. Auch die Musik manifestiert einen besonderen ästhetischen Stolz. Das war bei diesen Musikern vorhanden, und ich glaube, das war einige Jahrzehnte lang bei mir. Es war definitiv eines der Dinge neben der Zurückhaltung und Schüchternheit, die auch eine Manifestation dieses Stolzes waren … Ich habe es schließlich nach (dem Album) This is Not Fusion (2007) erwähnt. Da fingen die Leute an, mir zu sagen, dass man wirklich ein bisschen mehr tun muss, um seine Arbeit zu verbreiten.
Sie haben das Libretto für Pandit Ravi Shankars letztes Musikstück geschrieben, die Oper mit dem Titel Sukanya (vollendet und posthum uraufgeführt 2017). Wo passt das komplizierte und völlig andere System der westlichen klassischen Musik in Ihre hindustanische klassische Welt?
Ich bin bei weitem kein Experte. Ich habe westliche Musik nicht ernsthaft gehört. Die einzigen interessanten, die ich gehört habe, sind die Sachen, die ich zufällig entdeckt habe. Ich argumentiere mit dem Laienverständnis, das ziemlich universell ist, was uns die westliche klassische Musik erzählt. In der klassischen hinduistischen Musik hat Raga Shree keinen Komponisten. Aber diese Musik ist großartige Musik. Da sich das westliche Wertesystem nicht nur auf Musik und Kompositionen konzentriert, sondern auch auf Komponisten wie Beethoven und Mozart, werden sie Teil dieses Kulturgutgedankens. Wie beschreibt man, was in der klassischen hindustanischen Musik vor sich geht und welche Innovationen sie hervorgebracht hat?
Wie bringst du deine verschiedenen Welten in Einklang – Schreiben (Romane und Lieder), westliche Musik, hinduistische Klassik?
Es ist nicht so schwer zuzuordnen, denn selbst wenn ich schreibe, ist mir das Wort nicht nur als Informationseinheit, sondern auch als Klangeinheit sehr bewusst und wie es verschiedene Assoziationen haben kann. Das Wort trägt nicht nur die damit identifizierte Bedeutung, sondern verschiedene andere Bedeutungen, die nicht die Aufgabe eines naturwissenschaftlichen Lehrbuchs oder eines Zeitungsberichts ist, sondern die eines Schriftstellers. Etwas, das über eine Bedeutung im herkömmlichen Sinne hinausgeht. Schreiben geht in der Tat über das rein Informative hinaus. Es weist uns also auf die Möglichkeit hin, dass andere Richtungen eine Bedeutung haben, die über das hinausgeht, womit wir uns identifizieren. Es gibt also nicht so große Unterschiede, wie es den Anschein haben könnte.
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