Critique de livre : Venugopal Maddipati rappelle à Gandhi de méditer sur les logements sociaux

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Gandhi et l'architecture : l'heure du logement social ; par Venugopal Maddipati ; Routledge; 206 pages ; Rs 995

On peut commencer par le titre. L'auteur décrit l'expérience du Mahatma Gandhi dans les années 1930 consistant à construire des maisons fonctionnelles et respectueuses de l'environnement dans une zone limitée en utilisant – dans la mesure du possible – des matériaux locaux et en respectant ce qui semble être un budget austère.

Venugopal Maddipati ne fait pas partie de ceux qui distinguent le « bâtiment » de « l'architecture » ​​— une « différenciation de caste » qui distingue « informel » du « formel », les maisons auto-construites « vernaculaires » des maisons conçues par des professionnels, impliquant également une différence de échelle.

Le mot « logement » a une connotation de classe. Il est né de l'inquiétude des employeurs de fournir des logements aux migrants travaillant dans les nouvelles usines urbaines de l'Angleterre du XIXe siècle, car ils craignaient que les maladies ne se propagent à partir de leurs implantations denses (lire bastis pour l'Inde). L'utilisation du terme dans ce livre est beaucoup plus large et suggère que nous devons réfléchir à la taille et à la conception des maisons pour tout le monde, pas seulement pour les mal payés.

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Maddipati est un érudit rare qui s'inquiète de chaque idée jusqu'à l'os. Il rassemble des philosophies oubliées ou écartées comme non pertinentes. Il ne réfléchit pas seulement sur Gandhi et Sevagram, ni même sur le Centre des Sciences pour les Villages créé en 1976. Il va au-delà de Gandhi. Aujourd'hui, “l'agenda” de Gandhi est remis en question – à la suite du mouvement Black Lives Matter, son argument en faveur de l'austérité est considéré comme impliquant l'exclusion sociale. Il peut y avoir une philosophie alternative, qui n'est pas datée, ni limitée à un seul penseur. Il y a des échos de Patrick Geddes (qui était décédé avant que le projet Sevagram ne prenne racine) ; le « logement à bas prix » a été repris par le gouvernement de la jeune Inde dans les années 1950 ; c'est son potentiel qui a poussé Laurie Baker à vivre et à construire en Inde ; il a défié le génie de Charles Correa, formé au MIT (dont le premier grand projet, dans les années 1960, était le Gandhi Memorial à Sabarmati) ; il s'agit des Kolams, une communauté adivasi de l'organisation de l'espace et des maisons dont d'autres pourraient tant apprendre s'ils pouvaient seulement se débarrasser de leurs préjugés sociaux. Venu soutient que la philosophie de la finitude est toujours d'actualité et que les huttes de boue sont de l'« architecture » tout comme les appartements Kanchanjunga de Correa.

L'auteur a laissé le livre prendre son temps, sa forme et son cours. Différentes parties du collage ont été insérées entre 2004 et 2017. Le texte et les « remerciements » indiquent un large éventail de lectures d'archives et autres, ainsi que des discussions avec des personnes de nombreuses disciplines et de tous les continents (cela peut expliquer le récit légèrement brisé et un sens de nouveaux commencements bien dans le livre). Cela demande de la concentration de la part du lecteur et doit fréquemment retourner les pages à une section précédente.

La force du livre est qu'il nous rappelle une époque où les idées originales attiraient des publics réceptifs (idées qui ont depuis disparu dans les sables des tensions sociales). Il y a un appel implicite à raviver le sens de la responsabilité sociale. Espérons que cette discussion inspirera une politique d'utilisation des terres humaine, tenant compte de la pandémie.

Le lecteur devra s'interroger sur la logique des implantations planifiées, les dimensions des parcelles, les espaces publics désignés, la conception des maisons. La hiérarchie spatiale de l'armée et de la fonction publique indienne britannique (non observée en Grande-Bretagne mais soigneusement calibrée dans l'Inde britannique) a été conservée par l'Inde indépendante. À partir des années 1950, deux des marqueurs de l'indépendance ont changé la nature des zones urbaines – l'un, les habitants des campagnes ont commencé à migrer vers les villes, conscients de leur prix politique en tant qu'électeurs. Deuxièmement, le nombre de quartiers informels à l'intérieur des villes s'est multiplié, en réponse à la poussée de la construction formelle. Le poème intemporel de Dinkar a donné la parole à ceux qui rendent cela possible. « Majdoor principale, mujhe devon ki basti se kya ? (Je suis ouvrier, en quoi la demeure des dieux fait-elle une différence pour moi ?) » Il aurait dû y avoir une offre parallèle de logements sociaux. La réponse officielle a été douloureusement lente, voire inhumaine. Vous vous souvenez du scandale des appartements de ce que les officiels appellent les « EWS » – de minuscules maisons d'une pièce qui économisaient en n'ayant pas de fenêtres ? « Économiquement plus faible » était une description plus appropriée pour les appartements que pour les habitants.

Les petites maisons pour les pauvres ne devraient être tolérées que si elles sont complétées par des espaces publics généreux et bien conçus – le Paris historique, Shahjahanabad à Delhi et le nord de Calcutta sont densément construits, mais vibrants d'espaces publics démocratiques et de cultures partagées. C'est ce qui explique la véritable qualité urbaine de ces villes. Mais nos aménageurs penseront hiérarchiquement : les routes bordées d'arbres et les parcs soigneusement entretenus sont réservés aux quartiers qui sont déjà pourvus d'espaces ouverts privés clos. “A ceux qui ont, plus sera donné”.

Il est encore tôt. Les plans et les descriptions du kutir que Gandhiji habitait à Sevagram n'ont pas leur place dans les revues sur papier glacé sur les architectures et les intérieurs. Mais ce livre nous donne une chance d'espérer une renaissance.

(Narayani Gupta est un historien basé à Delhi)

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