Kongressleder KM Munshi foreslo å rekonstruere templet i årene like etter landets uavhengighet. (Somnath Temple Trust)
Tidligere denne måneden, da statsminister Narendra Modi innviet en rekke prosjekter ved Somnath-tempelet i Gujarat, nevnte han antall ganger det ble raidet og hvordan det dukket opp igjen hver eneste gang. Slike krefter og imperier “kan bli dominerende en stund i en gitt tid, men kan aldri bli permanente. De kan ikke holde menneskeheten undertrykt lenge, ”sa han mens han praktisk talt la grunnsteinen til Parvati -tempelet i Somnath. “Dette var like sant da noen tyranniske krefter raserte Somnath (tempelet) som det er i dag, når verden er bekymret for slike ideologier.”
Mens Modis tale var rettet mot Talibans overtakelse av Afghanistan nylig. styrker, har fortellingen om Somnath -tempelets ødeleggelse og oppstandelse virkelig tjent politiske formål, både i kolonitiden og i et uavhengig India.
Somnath -tempelet ligger på Veraval på den vestlige kysten av Gujarat, og antas å være det første blant de 12 jyotirlinga -helligdommene i Shiva. Nettstedet, som var en del av den tidligere fyrstelige delstaten Junagadh, var også knyttet til Lord Krishna. Den politiske historien til helligdommen spores tilbake til tusen år da den i 1024 e.Kr., under regjeringen til Chalukya -kongen Bhima I, ble angrepet av den tyrkiske herskeren Mahmud fra Ghazni. En arkeologisk rapport levert i 1950 av avdeling for arkeologi, ledet av BK Thapar, antyder at templet ble gjenoppbygd igjen av hinduistiske herskere etter å ha blitt revet av Ghazni. Det ble igjen vanhelliget i 1297 CE da Alaf Khan, en general for Khilji -herskerne i Delhi, angrep det. I de neste århundrene ble templet gjenoppbygd ved flere anledninger og vanhelliget i 1349 CE, 1413 CE og 1459 CE. Den ble nok en gang revet i 1699 av Mughal -hersker Aurangzeb, foreslår rapporten som sitert av antropolog Peter van der Veer i et forskningsoppslag fra 1992. Til slutt, i 1783, er det kjent at Maratha -dronningen Ahalyabai har reist et helligdom for Somnath et lite stykke unna ruinene til det gamle tempelet.
https://images.indianexpress.com 2020/08/1×1. png
Van der Veer forklarer at denne fortellingen gjorde alt for å “fylle med verktøy og vokabular fra moderne empirisk vitenskap noen lakuner av en historie som allerede er godt etablert.” Han skriver: “Historien forblir den samme, og det er historien om flerårig fiendskap mellom muslimske ikonoklaster og hinduistiske avgudsdyrkere.”
Den historiske beretningen om Somnath -tempelet av arkeologisk institutt ble skissert som svar på kongressleder KM Munshis forslag om å rekonstruere templet i årene som fulgte etter landets uavhengighet. Men selv under britene ble en fortelling om ødeleggelse og redning av Somnath-tempelet brukt mest effektivt til politiske formål.
Ruins of the Somnath Temple, 1869 (Wikimedia Commons)
Uttalelse av portene
På 1800-tallet ble opplesninger av hendelsen fra turko-persiske kilder svært populære blant kolonitolkere av indisk historie. De kom for å argumentere med at angrepet av Somnath av Mahmud var en årsak til traumer for hinduer. Historikeren Romila Thapar i sin bok, 'Somnatha: The many voices of a history' (2008), antyder at den koloniale interessen for historien vokste ut av to faktorer. “Ved å fokusere på den turko-persiske representasjonen av hendelsen, kan motsetningen mellom hinduer og muslimer trekkes fram; og uttalelsen om at Mahmud fant India som en hage, men gjorde den om til en ørken, ville kreve at kolonimakten plantet ørkenen om, omdannet den til en hage og i denne prosessen understreket destruksjonen til Mahmud og til påfølgende muslimsk styre, “skriver hun .
Hun bemerker at mens en slik lesning passet den europeiske forståelsen av islam på den tiden, så ignorerte den det faktum at den herskende eliten i den historiske konteksten ikke bare handlet etter befaling fra deres religion. Thapar hevder at i motsetning til hva kolonisatorene tolket, snakket faktisk ingen av kildene om en fiendtlig reaksjon fra hinduer eller om slike traumer som ble skapt blant dem. Andre kilder på sanskrit og regionale språk beskrev også hendelsen på den tradisjonelle måten å kjempe mot fiender i stedet for religiøst.
I 1852 ga Lord Ellenborough, som den gang var guvernør-general, det som ble kjent som 'Proklamasjonen av portene'. “Han hadde hørt at sandeltreportene til Somnatha -tempelet hadde blitt ført tilbake til Ghazni av Mahmud og blitt plassert ved inngangen til mausoleet hans. Så han bestemte seg for at portene måtte bringes tilbake til Somnatha, »bemerker Thapar.
Interessant nok er det fortsatt uklart om hvordan og hvor Ellenborough fant denne biten av historisk informasjon siden ingen kilde tilfeldigvis nevner den. Da britene tok tilbake Kabul og Ghazni i den anglo-afghanske krigen i 1942, ble portene et symbol på erobringen av Afghanistan. Ellenboroughs proklamasjon, som først og fremst var rettet til høvdinger og fyrster i Nord- og Vest -India, understreket “fornærmelse” på 800 år som endelig ble hevnet.
Etter instruksjon fra Ellenborough fjernet general William Nott portene i september 1842, og det sjette Jat Light Infantry fikk i oppgave å bære det tilbake til India. Men når de nådde India og ved undersøkelse, ble det funnet at portene ikke hadde vært indisk utførelse. De ble også laget av Deodar -tre som er hjemmehørende i Ghazni, i stedet for sandeltre. Følgelig ble de oppbevart i Agra-fortet der de forblir til dags dato.
Portene fra graven til Mahmud fra Ghazni lagret i Arsenal of Agra Fort-Illustrated London News, 1872. (Wikimedia Commons)
Rekonstruksjonen av Somnath i 1950-51
Den koloniale tolkningen av Den indiske fortiden ble også videreført av de antikoloniale nasjonalistiske lederne.
I årene før Indias uavhengighet uttrykte Munshi, da han besøkte ruinene av det gamle tempelet, skuffelse over landets manglende evne til å beskytte helligdommen. Når han husker sitt besøk i ruinene i 1922, skrev Munishi i sin bok, “Somnatha: The shrine forever” (1976), “Mitt hjerte var fullt av ærbødighet og skam. Millioner har tilbedt og tilbedt i dag, Shri Krishna som 'Gud selv'. Tusenvis i hver generasjon hadde fått prestisje eller tjent penger i hans navn som sine representanter på jorden. Men nasjonen hadde falt lavt; ingen våget å heve stemmen for å redde det hellige stedet hvor hans dødelige levninger en gang var blitt sendt til flammer. ”
Van der Veer i sitt arbeid forklarer at Munshis forfatterskap likestilte nedgangen i templet i 1024CE med tilbakegangen til den hinduistiske nasjonen og undertrykkelsen av den hinduistiske befolkningen av Nawabene i Junagadh. Han erklærte også sitt ønske om å rekonstruere Somnath -tempelet på stedet.
På tidspunktet for uavhengigheten bestemte Nawab fra Junagadh seg for å tiltre Pakistan, til tross for det hinduistiske flertallet i hans rike. Den indiske nasjonalkongressen reagerte ved å danne en parallell regjering som førte til et opprør fra Junagadh -folket mot Nawab. Følgelig flyktet Nawab til Pakistan og hans dewan inviterte den indiske hæren til Junagadh og overlot administrasjonen til den indiske unionen.
Sardar Vallabhbhai Patel, daværende innenriksminister i India, besøkte Junagadh 12. november 1947 og kunngjorde i et stort folkemøte gjenoppbyggingen av Somnath -tempelet. “På denne lykkelige dagen i det nye året har vi bestemt at Somnatha skal rekonstrueres. Dere, folk i Saurashtra, bør gjøre sitt beste. Dette er en hellig oppgave som alle bør delta i, “sa han mens Van der Veer siterer i sitt arbeid.
Da Munshi sammen med Patel hadde henvendt seg til Gandhi for å foreslå gjenoppbyggingen av templet, skal sistnevnte ha godtatt men la frem at “la folket og ikke regjeringen bære utgiftene”. Følgelig ble det opprettet en tillit med Munshi som styreleder.
Van der Veer bemerker at selv om penger faktisk ikke hadde blitt brukt direkte av regjeringen i India, er det ingen tvil om støtten prosjektet fikk fra statlige institusjoner. “Indias regjering og Saurashtra -regjeringen hadde hver to representanter i forstanderskapet. Det ble nedsatt et rådgivende utvalg med Munshi som formann og generaldirektøren for arkeologi som samler, »skriver han.
KM Munshi med arkeologer og ingeniører fra regjeringen i India, Bombay og Saurashtra, med ruinene av Somnath -tempelet i bakgrunnen, juli 1950. (Wikimedia Commons)
Med Patels død i 1950, ansvaret for å bygge tempelet falt på Munshis skuldre. Men han var ikke uten motstand i planene for denne nybyggingen. Mens arkeologene ønsket å bevare ruinene, ønsket Munshi at stedet skulle være et sted for tilbedelse og levende tradisjon for 'hindu -nasjonen'.
Så var det også statsministeren, Jawaharlal Nehru, som var sterkt imot at Munshi forbinder gjenoppbyggingen av templet med regjeringen i India. Som Thapar bemerker, for Nehru var “en slik aktivitet uakseptabel som regjeringsaktivitet og uforenlig med politikken til en sekulær regjering som styrer en sekulær stat.”
I et brev til sjefsministrene 2. mai 1951 , Skrev Nehru:
Du må ha lest om de kommende seremoniene i Somnath -tempelet. Mange mennesker har blitt tiltrukket av dette, og noen av mine kolleger er til og med assosiert med det i sin individuelle kapasitet. Men det bør forstås klart at denne funksjonen ikke er statlig, og at regjeringen i India som sådan ikke har noe å gjøre med det. Selv om det er lett å forstå et visst omfang av offentlig støtte til denne satsingen, må vi huske at vi ikke må gjøre noe som er i veien for at staten vår er sekulær. Det er grunnlaget for vår grunnlov og regjeringer bør derfor avstå fra å assosiere seg med alt som har en tendens til å påvirke vår sekulære karakter. Dessverre er det mange felles tendenser på jobb i India i dag, og vi må være på vakt mot dem. Det er viktig at regjeringer alltid har det sekulære og ikke-kommunale idealet foran seg. (som sitert av Thapar).
Nehru var også imot at president Rajendra Prasad besøkte tempelets åpningsseremoni. “Jeg innrømmer at jeg ikke liker tanken på at du forbinder deg med en spektakulær åpning av Somnath -tempelet. Dette er ikke bare å besøke et tempel, som sikkert kan gjøres av deg eller noen andre, men heller å delta i en viktig funksjon som dessverre har en rekke implikasjoner. Personlig trodde jeg at dette ikke var på tide å legge vekt på storstilt bygningsdrift på Somnath. Dette kunne ha blitt gjort gradvis og mer effektivt senere. Dette har imidlertid blitt gjort. Jeg føler at det ville være bedre hvis du ikke ledet denne funksjonen, »skrev han i et brev til Prasad.
Prasad ignorerte imidlertid Nehrus råd og deltok i seremonien. I sin tale på Somnath la Prasad vekt på den gandhiske verdien av harmoni mellom trosretninger. Han påpekte også at å rekonstruere templet var “ikke å åpne gamle sår”, men snarere “å hjelpe hver kaste og samfunn til å oppnå full frihet”.
Nehru var like misfornøyd med rapporter om at Saurashtra -regjeringen bidro med et betydelig beløp til bygningen av templet. Han mente at i en tid da regjeringen hadde stanset utgifter til utdanning, helse og andre fordelaktige tjenester på grunn av mangel på midler, virket det rart at en statlig regjering brukte penger på tempelbygging.
Les også | 'Hinduisk vekkelse ? ': Hvorfor Jawaharlal Nehru avviste Rajendra Prasads tilstedeværelse ved åpningen av Somnath -tempelet
Thapar skriver at Nehru ikke bare var bekymret for Somnath -tempelet og at det ble gjenoppbygd. “Han understreket det større synet på naturen til den indiske staten og samfunnet etter uavhengighet og krevde et engasjement for demokrati og sekularisme.”
Videre lesing:
Peter van der Veer, Ayodhya og Somnath: Evige helligdommer, omstridte historier, sosial forskning, bind. 59, nr. 1, 1992
Romila Thapar, Somanatha: De mange stemmene i en historie, Penguin Books, 2004
KM Munshi, Somanatha-The shrine forever, Bharatiya Vidya Bhavan, 1976
& nbsp;
-
- Indian Express-nettstedet har vært vurdert GRØNN for sin troverdighet og troverdighet av Newsguard, en global tjeneste som vurderer nyhetskilder for sine journalistiske standarder.
-
