Les Parsis sont fiers de ne pas avoir de système de castes, contrairement à la plupart des pays indiens, explique Coomi Kapoor. (Source : Tashi)
Les Béhédins (côté paternel) sont distincts des Athorniens (côté mère). Quelles lignes divisent ces deux sections de la communauté, connue pour son absence de divisions de castes ?
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Je vous assure qu'il n'y a absolument aucune division dans la communauté sur la question Behedin-Athornan. Les Parsis sont fiers de n'avoir aucun système de castes, contrairement à la plupart de l'Inde. Aux XVIIIe et XIXe siècles, ils n'étaient pas aussi restreints par les tabous sociaux que les autres religions indiennes et pouvaient se mêler plus librement aux commerçants européens et aux dirigeants coloniaux britanniques. Ils avaient donc une longueur d'avance dans les échanges et le commerce avec les Européens. La seule distinction entre Athornan et Behedin est de savoir si vous pouvez être ordonné prêtre, il n'y a aucune autre discrimination. Il y a des siècles, la classe sacerdotale n'a peut-être pas marié leurs filles à des Behedins, mais dès 1777, le Bombay Parsi Punchayet s'est rangé du côté des laïcs (les Behedins) sur cette question. Aujourd'hui, même la famille Athornan la plus conservatrice serait ravie si leur fille épousait un Behedin et non, horreur des horreurs, un non-Parsi.
Le seul système de castes chez les Parsis est celui du cadavre porteurs, Nassessalars, qui, même à ce jour, devraient rester confinés chez eux dans l'enceinte de la dakhma (Tour du silence) et ne pas se mélanger avec d'autres Parsis. Que ce système inhumain archaïque perdure au 21e siècle est honteux, en particulier dans une communauté généralement progressiste.
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Les femmes zoroastriennes ne peuvent pas devenir prêtres, sont excommuniées si elles se marient à l'extérieur, leurs enfants ne peuvent pas entrer dans le temple du feu. En 2017, Goolrukh Gupta a demandé à la Cour suprême de contester cela. Les choses ont-elles changé depuis ? Pour vous, j'écrivais ce livre, comme un ‘parjat’ (exclu), un acte d'appartenance ?
Les femmes zoroastriennes indiennes ne peuvent pas devenir prêtres, les zoroastriens iraniens le permettent. Ce mot d'excommunication n'est pas dans notre religion. Ce que certains conservateurs ont fait, c'est décréter que les femmes zoroastriennes ne peuvent pas entrer dans le temple du feu ou accomplir des rites funéraires zoroastriens si elles se marient en dehors de la religion. Mais, même là-dessus, il y a une divergence d'opinion. La plupart en sont venus à accepter que les femmes zoroastriennes qui se marient en vertu de la loi sur le mariage spécial devraient être autorisées à entrer dans n'importe quel lieu de culte. Goolrookh Gupta était un de ces cas. Elle voulait avoir la garantie d'être autorisée à assister aux derniers sacrements de ses parents à la dakhma de Valsad. La Cour suprême a concédé sa demande spécifique mais, je pense, a renvoyé la question religieuse plus large à un banc spécial.
Beaucoup font l'erreur de supposer que les termes Parsi et Zoroastrien sont synonymes. Le zoroastrisme est la religion. Parsis fait référence au stock racial de descendants de zoroastriens qui ont fui la Perse et ont migré vers l'Inde à cause de la persécution religieuse il y a des siècles. En fait, un Parsi peut appartenir à n'importe quelle religion ou à aucune. Oui, la réforme avance lentement et certains prêtres sont prêts à faire navjote (cérémonie d'intronisation) pour les enfants de femmes parsis mariées à des non-parsis.
Non, non, rien de tel comme raison d'écrire le livre. Un éditeur m'a demandé si j'écrirais un livre sur les Parsis et par coïncidence j'avais également pensé à un projet similaire après une visite des lieux de pèlerinage parsis. En tout cas, je considère dans mon cœur que je suis zoroastrien car je crois aux enseignements du prophète, qui est simplement : vérité et bonnes pensées, bonnes paroles et bonnes actions. Les cérémonies sont sans importance. Et personne ne m'a jamais interdit l'entrée d'un lieu religieux zoroastrien.
Appelez-vous Bhikhaiji Cama la première féministe parsi ? Alors qu'elle a choisi comme titre Madame plutôt que Madame, elle (née Patel) a gardé le nom de famille Cama, n'est-ce pas embrasser le patriarcat ? En tant que partisane de VD Savarkar, serait-elle perçue aujourd'hui comme une sympathisant d'Hindutva ? Pourquoi faites-vous un parallèle entre elle et le militant communiste Kobad Ghandy dans le livre ?
Madame Cama est l'une des féministes les plus inspirantes d'Inde, mais elle n'est pas la première féministe Parsi. Les femmes parsis avaient une tradition d'autonomisation et d'émancipation, comme vous pouvez le voir dans mon chapitre sur les femmes pionnières. Motlibai Wadia, une veuve, dirigeait un immense empire commercial et maritime à la fin du XIXe siècle. Jerbai Wadia, (président de Bombay Dyeing et petit-fils de Jinnah), arrière-grand-mère de Nusli Wadia, a lancé le concept de colonies de logements subventionnés pour les pauvres Parsis et a exclu ses propres fils de l'administration des œuvres caritatives.
Concernant le nom de famille de Bhikhaiji, il faut considérer la période à laquelle elle a vécu. À cette époque, vous preniez automatiquement le nom de famille de votre mari et Bhikhaiji n'a jamais formellement divorcé. Bhikhaiji était certainement un ardent partisan de Savarkar et de son financier. Elle a même pris le blâme pour lui dans l'affaire Nasik Conspiracy (1909). Kobad Ghandy a convenu avec moi qu'il y avait des similitudes entre lui et Bhikhaiji même s'ils soutenaient des idéologies complètement opposées. Il a estimé que « le patriotisme était notre force directrice pour nous deux ». Alors que la famille de Madame Cama la renié, les parents de Kobad étaient fiers de lui et ont abandonné leur style de vie d'entreprise pour une vie simple.
Est-ce que l'ancien réfugié Parsis, qui s'est dissous comme du sucre dans lait’, continuer à bénéficier de privilèges après l'Indépendance ? Contrairement à la communauté islamique, ils n'ont jamais été considérés comme une menace par la communauté majoritaire.
De quels privilèges spéciaux bénéficions-nous ? Au moment de l'Indépendance, le Congrès leur a offert une réserve spéciale au Parlement comme cela a été accordé aux Indiens Anglo en raison de la petite taille de leur population. Les Parsis ont refusé en disant qu'ils préféreraient se tenir debout sur leur propre mérite. Peut-être que nous ne sommes pas considérés comme une menace pour les autres religions puisque nous-mêmes ne voulons pas que quiconque se convertisse à la nôtre. Je comprends que le PM (Narendra Modi) a un faible pour Parsis. En tant que ministre en chef du Gujarat, il a fait pression pour déclarer Udvada site du patrimoine.
Eux qui cousent le tissu même de l'Inde moderne, certains comptant parmi les plus riches de l'Inde (Tatas, Godrejs, clan Shapoorji Pallonji, fabricant de vaccins les Poonawallas, entre autres), que restera-t-il de l'Inde moins les Parsis dans le futur ? Des programmes comme Jiyo Parsi peuvent-ils contrôler la diminution de la population ?
Je ne pense pas que Jiyo Parsi, malgré ses bonnes intentions, puisse faire une grande différence. La population parsis (57 000, recensement de 2011) augmenterait automatiquement s'ils admettaient les enfants de femmes parsis avec des conjoints non-parsis. Espérons que les gènes Parsi continueront de faire partie du pool génétique indien dans les années à venir, même s'il n'y a plus de Parsis.
Vous mettez en lumière deux icônes de la musique mondiale Parsi très différentes, le chanteur de rock Freddie Mercury (Farrokh Bulsara) et le compositeur Zubin Mehta. Mehta, écrivez-vous, était furieux lorsque le gouvernement indien ne lui a pas permis d'amener l'Israel Philharmonic à Bombay en 1978, mais il a finalement établi un dialogue culturel entre les deux pays. D'une manière infime, Mehta, entre autres, aurait-il pu involontairement contribuer à des situations comme le scandale Pegasus aujourd'hui ?
Non, je ne le pense pas un instant. Les machines et les méthodes d'espionnage ont été inventées par des entreprises du monde entier. Pas seulement Pegasus, qui s'est fait prendre récemment.
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