Ein toter Chinook-Lachs schwimmt am Dienstag, den 8. Juni 2021, in Weitchpec, Kalifornien, in einer Reuse am unteren Klamath River. Eine historische Dürre und Niedrigwasser auf dem Klamath River bedrohen die Existenz von Fischarten entlang des 257 Meilen langen Flusses. (AP-Foto)
Der Snake River, der sich durch die felsigen Canyons im Süden Idahos schneidet, war einst die Heimat von Millionen von leuchtend roten Rotlachsen. Diese fleißigen Fische können in ihrem Leben über 1600 km zurücklegen (das entspricht dem Schwimmen von Mumbai nach Maskat) und über den amerikanischen Westen gleiten, um den Pazifischen Ozean zu erreichen, nur um Jahre später nach Hause zurückzukehren, um die nächste Generation zu laichen, bevor sie sterben.
Dieser Zyklus hat Jahrtausende überdauert, noch bevor sich der Stamm der Nez Perce vor fast 11.500 Jahren auf dem Columbia River Plateau niederließ. Doch wie so oft beim Klimawandel ist das Überleben der Snake River Sockeyes in Gefahr. Im Jahr 2015, inmitten einer rekordverdächtigen Hitzewelle in Idaho, starben fast 99 Prozent der Rotkäppchen, die aus dem Pazifik zurückkehrten — Millionen von ihnen wurden in den sengenden Wassern zu Tode gekocht.
Für die Nez Perce ist dieser Verlust mehr als nur wirtschaftliche Gründe. Der Stamm betrachtet die Natur wie die meisten indigenen Bevölkerungsgruppen als heilig. Der Lachs ist nicht nur eine Nahrungsquelle, sondern auch ein Spiegelbild seiner Lebensweise und seiner symbiotischen Beziehung mit dem Land seiner Vorfahren.
https://images.indianexpress.com/2020/08/1×1.png < p>Die Kolonisation Amerikas, die einst Millionen Hektar im pazifischen Nordwesten eingenommen hatte, führte dazu, dass die Nez Perce 96 Prozent ihres Landes und 40 Prozent ihrer Bevölkerung verloren, als Folge gewaltsamer Konflikte mit Siedlern und wütender Epidemien, die von den Kolonisatoren importiert wurden. Jetzt riskieren sie, eines ihrer ältesten Kulturgüter zu verlieren.
Zustand der indigenen Völker in Amerika
Laut US-Volkszählungsdaten sind indigene Völker im Durchschnitt ärmer und weniger gebildet als der Rest der Bevölkerung. Eine Überprüfung der Dokumente der Federal Environment Management Agency (FEMA) durch die New York Times ergab auch, dass Stämme nach extremen Wetterereignissen weniger wahrscheinlich in Anspruch nehmen und Notgelder erhalten.
Dies, kombiniert mit ihre wirtschaftliche Abhängigkeit vom Land, eine Geschichte der Diskriminierung und eine oft vage und ineffektive föderale Regierungsstruktur machen indigene Bevölkerungsgruppen besonders verwundbar.
In ganz Amerika leiden indigene Bevölkerungen unter den zunehmenden Risiken des Klimawandels. Im pazifischen Nordwesten, der Heimat der Nez Perce, zerstören Küstenerosionen und Stürme das Land der Stämme und zwingen sie, sich nach innen zu bewegen.
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In Teilen von Kalifornien und Nevada beeinträchtigen extreme Hitze und Dürre das Pflanzenwachstum und hinterlassen Reservate ohne Trinkwasserquelle. In Alaska, wo indigene Völker 20 % der Bevölkerung des Bundesstaates ausmachen, bedrohen wärmende Temperaturen ländliche Stämme, deren Fischerei- und Landwirtschaftspraktiken nicht an längere Sommer und kürzere Winter angepasst sindFür Stämme können diese Veränderungen katastrophal sein, sowohl für ihre Lebensweise als auch für ihr langfristiges Überleben. Laut einem Bericht des US-Innenministeriums „werden indigene Gruppen voraussichtlich zu den am stärksten vom Klimawandel betroffenen Gemeinschaften gehören“, zumal „sie für ihre wirtschaftliche und kulturelle Identität stark von ihren natürlichen Ressourcen abhängig sind“.
Indigene Völker haben lange Zeit als Hüter des amerikanischen Landes gedient und Pionierarbeit geleistet, die es den Ökosystemen ermöglichte, über Jahrhunderte hinweg zu gedeihen. Eine Studie in Brasilien hat gezeigt, dass die Abholzungsraten im gesamten Amazonasgebiet in Land, das von indigenen Völkern gehalten wird, zwei- bis dreimal niedriger waren.
Darüber hinaus stellte ein UN-Bericht zur Biodiversität fest, dass indigene Völker überproportional viele formell geschützte Gebiete und Gebiete mit geringem menschlichen Einfluss besitzen oder verwalten. Diese Gruppen besetzen 28 Prozent der Landmasse des Planeten, aber mehr als 40 Prozent seiner Schutzgebiete. Die Praktiken dieser Gruppen auf geschützten Gebieten haben wesentlich zu ihrer Erhaltung beigetragen.
Laut einem Autorenkonsortium, das für das US-amerikanische National Institute for Health schreibt, „tragen Managementpraktiken, die auf vielen Gebieten des geistigen Eigentums (indigene Völker) durchgeführt werden, einschließlich Naturschutzgebieten und heiligen Stätten indigener Gemeinschaften, zur Pufferung der Umweltverschmutzung und zum Nährstoffkreislauf bei“. Darüber hinaus heißt es in dem Bericht: „Die Aufgabe dieser indigenen traditionellen Managementpraktiken könnte zu einer erhöhten Verschmutzung führen.“
In Anerkennung dessen haben Regierungsbehörden gelegentlich indigene Völker um Rat zu ihren Naturschutzpraktiken gebeten. Wenn man jedoch kommerzielle Interessen gegen Nachhaltigkeit oder Mächtige gegen Marginalisierte abwägt, werden letztere allzu oft ignoriert, um erstere zu priorisieren.
Umweltrassismus
Gregory Hooks und Chad L Smith beschreiben in “National Sacrifice Areas and Native Americans” den Umweltrassismus, dem die amerikanischen Ureinwohner als Nebenprodukt der Tretmühlen von ausgesetzt sind Produktion und Zerstörung.
Das erste Laufband bezieht sich auf ein Ökosystem, in dem eine „Koalition aus Unternehmen, Arbeitnehmern und Regierungen“ die wirtschaftliche Expansion fördert, die zu „unerwünschten Umweltfolgen“ führt. Die zweite schränkt diesen Fokus ein und weist auf ein System des „Zwangs“ hin, bei dem gefährdete Bevölkerungsgruppen wie die amerikanischen Ureinwohner gezwungen sind, die zerstörerischen Auswirkungen dieser Umweltfolgen überproportional zu ertragen.
Dieses System, das auch als Umweltrassismus bezeichnet wird, begann mit der Beschlagnahme von indigenem Land in den frühen 1800er Jahren. Im Jahr 1830 wurden über 60.000 indigene Völker von der US-Regierung gewaltsam von ihrem Land vertrieben, ein Ereignis, das heute als “Trail of Tears” bekannt ist.
Hooks und Smith beschreiben diese erzwungene Vertreibung: „Land der amerikanischen Ureinwohner…. konzentrierte sich auf die Staaten westlich des Mississippi, und sie neigten dazu, Länder zu sein, die zu trocken, abgelegen oder unfruchtbar waren, um die Aufmerksamkeit von Siedlern und Konzernen auf sich zu ziehen.“ Dieselben Gebiete sind aufgrund der Dürre einem erhöhten Risiko des Klimawandels ausgesetzt.
Nach der Beschlagnahmung von Heimatland förderte die US-Regierung kommerzielle Aktivitäten, die zu weiterer Ausbeutung führten.
Als die Regierung 1944 Uran für die Entwicklung von Atomwaffen benötigte, genehmigte sie die Pacht von Land der Navajo- und Lakota-Staaten für den Uranabbau. Zwischen damals und 1986 sprengten Bergbauunternehmen 4 Millionen Tonnen Uran aus dem Land der Navajos. Und als der Kalte Krieg danach deeskalierte, verließen diese Unternehmen abrupt und verließen auf unsichere Weise mehr als 500 Minen.
1956 waren die Krebsraten im Navajo-Reservat so niedrig, dass eine medizinische Zeitschrift einen Artikel mit dem Titel „Krebsimmunität in den Navajo“ veröffentlichte sind in die Höhe geschossen.
In Gebieten in der Nähe ehemaliger Bergwerke erkranken die Einwohner 15-mal so häufig an Magenkrebs wie im Landesdurchschnitt. In einigen besonders stark betroffenen Gebieten kann diese Zahl bis auf das 200-fache ansteigen. In Kombination mit den Auswirkungen des Klimawandels haben diese kommerziellen Aktivitäten große Teile des Reservatslandes praktisch unbrauchbar gemacht, wodurch die Stämme von kleineren Landstücken abhängig sind, die anschließend übernutzt werden und einen negativen Kreislauf fortsetzen.
Land Naturschutz
Trotz dieser Herausforderungen stehen indigene Völker an vorderster Front bei Landschutz- und Klimaanpassungsmaßnahmen. Vor Tausenden von Jahren bauten die indigenen Völker der Westküste an der Ebbe-Grenze Felswände, ließen Sand hinter sich aufstauen und machten anschließend die Hänge des Strandes sanfter und erweiterten den Bereich der Gezeitenzonen, die von Muscheln bewohnt werden .
Diese einfachen Muschelgärten sind äußerst wirksam bei der Steigerung der Schalentierzahlen und werden seit langem zur Verbesserung der Ernährungssicherheit verwendet. Das kontrollierte Abbrennen von Wildgebieten, um die Ausbreitung von Waldbränden zu verhindern und die Bodenqualität zu verbessern, war eine weitere Politik der Stämme, die es jüngeren Ökosystemen ermöglichte, zu gedeihen und dadurch die Biodiversität zu verbessern.
Mehr als nur ihre Techniken, vielleicht noch wichtiger, wurzelte der indigene Lebensstil in ihrem Respekt vor der Natur, und als solche hielten die Stämme ein empfindliches Gleichgewicht zwischen dem, was sie der Erde nahmen und zurückgaben, aufrecht. Jagd, Fischfang und Landwirtschaft wurden alle auf Subsistenzbasis betrieben, und infolgedessen wurde das indigene Land selten übernutzt.
Da neue Herausforderungen auftauchen, reagieren indigene Völker wieder auf die Krise. Laut einer Datenbank der University of Oregon haben sich mindestens 50 Stämme in den USA mit Klimarisiken befasst und Pläne entwickelt, um sie zu bekämpfen.
Um den Rückgang der Lachspopulationen im Snake River zu bekämpfen, hat der Stamm der Nez Perce mit anderen Stammesführern und der US-Regierung zusammengearbeitet, um einen Rahmen für den Naturschutz zu schaffen und dem Kongress einen Bericht über die zu ergreifenden Maßnahmen vorgelegt.
< p>Eine solche Maßnahme, die von beiden Senatoren aus Idaho (in einem seltenen parteiübergreifenden Abkommen) unterstützt wurde, ist der Rückbau von vier Dämmen an der Snake. Die Nez Perce haben auch eine Schutzdienstbarkeit an der Spitze der Schlange gekauft, um sie zur Wiederansiedlung von Rotlachsen in den Gewässern zu verwenden.
Vertreter des Stammes haben einen offenen Brief an Präsident Joe Biden geschrieben, Er ermutigt ihn, diesen Vorschlag zu unterstützen und beschreibt die Erhaltung des Rotlachses als seine Pflicht gegenüber einer Art, die ihm so viel gegeben hat.
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