Un saumon quinnat mort flotte dans un piège à poissons sur le cours inférieur de la rivière Klamath le mardi 8 juin 2021, à Weitchpec, en Californie. Une sécheresse historique et de faibles niveaux d'eau sur la rivière Klamath menacent l'existence d'espèces de poissons le long de la rivière longue de 257 milles. (Photo AP)
Traversant les canyons rocheux du sud de l'Idaho, la Snake River abritait autrefois des millions de saumons rouges vibrants. Ces poissons industrieux peuvent parcourir plus de 1 600 km au cours de leur vie (l'équivalent de nager de Mumbai à Mascate) en glissant à travers l'ouest américain pour atteindre l'océan Pacifique, pour rentrer chez eux des années plus tard pour engendrer la prochaine génération avant de mourir.
Ce cycle dure depuis des millénaires, avant même que la tribu Nez Percé ne s'installe sur le plateau du fleuve Columbia il y a près de 11 500 ans. Cependant, comme c'est souvent le cas avec le changement climatique, la survie des saumons rouges de la rivière Snake est désormais menacée. En 2015, au milieu d'une vague de chaleur record dans l'Idaho, près de 99% des saumons rouges revenant du Pacifique sont morts — des millions d'entre eux ont été cuits à mort dans les eaux brûlantes.
Pour les Nez Percé, cette perte est plus qu'économique. La tribu, comme la plupart des populations indigènes, considère la nature comme sacrée. Le saumon n'est pas seulement une source de subsistance, mais aussi le reflet de leur mode de vie et de leur relation symbiotique avec leurs terres ancestrales.
https://images.indianexpress.com/2020/08/1×1.png < p>Occupant autrefois des millions d'acres dans le nord-ouest du Pacifique, la colonisation des Amériques a fait perdre aux Nez Percé 96 % de leurs terres et 40 % de leur population à la suite de violents conflits avec les colons et d'épidémies faisant rage importées des colonisateurs. Désormais, ils risquent de perdre l'un de leurs plus anciens héritages culturels.
État des peuples autochtones en Amérique
Les peuples autochtones sont en moyenne plus pauvres et moins instruits que le reste de la population, selon les données du recensement américain. Un examen des documents de l'Agence fédérale de gestion de l'environnement (FEMA) par le New York Times a également révélé que les tribus sont moins susceptibles de bénéficier et de recevoir des subventions de financement d'urgence à la suite d'événements météorologiques extrêmes.
Ceci, combiné avec leur dépendance économique à la terre, une histoire de discrimination et une structure de gouvernance fédérale souvent vague et inefficace, rendent les populations tribales particulièrement vulnérables.
Partout en Amérique, les populations autochtones souffrent des risques croissants du changement climatique. Dans le nord-ouest du Pacifique, qui abrite le Nez Percé, l'érosion côtière et les tempêtes détruisent les terres tribales, les forçant à se déplacer vers l'intérieur.
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Dans certaines parties de la Californie et du Nevada, la chaleur extrême et la sécheresse compromettent la croissance des cultures et laissent les réserves sans source d'eau potable. En Alaska, où les autochtones représentent 20 % de la population de l'État, le réchauffement des températures menace les tribus rurales dont les pratiques de pêche et d'agriculture ne sont pas adaptées aux étés plus longs et aux hivers plus courts.
Pour les tribus, ces changements peuvent être catastrophiques, tant pour leur mode de vie que pour leur survie à long terme. Selon un rapport du département américain de l'Intérieur, « les groupes autochtones devraient figurer parmi les communautés les plus durement touchées par le changement climatique », d'autant plus qu'« ils dépendent fortement de leurs ressources naturelles pour leur identité économique et culturelle. »
Les peuples autochtones ont longtemps été les gardiens des terres américaines, des pratiques pionnières qui ont permis aux écosystèmes de prospérer au fil des siècles. Une étude au Brésil a montré que les taux de déforestation en Amazonie étaient deux à trois fois plus faibles sur les terres détenues par les peuples autochtones.
De plus, un rapport de l'ONU sur la biodiversité a révélé que les peuples autochtones détiennent ou gèrent une quantité disproportionnée de zones officiellement protégées et de zones à faible impact humain. Ces groupes occupent 28 % de la masse terrestre de la planète mais plus de 40 % de ses aires protégées. Les pratiques utilisées par ces groupes sur les terres protégées ont considérablement contribué à leur préservation.
Selon un consortium d'auteurs écrivant pour le National Institute for Health des États-Unis, « les pratiques de gestion menées sur de nombreuses terres IP (peuples autochtones), y compris les zones conservées par les communautés autochtones et les sites sacrés, contribuent à la protection contre la pollution et au cycle des nutriments ». De plus, le rapport note que « l'abandon de ces pratiques de gestion traditionnelles autochtones pourrait entraîner une augmentation des niveaux de pollution ».
En reconnaissance de cela, les agences gouvernementales ont parfois demandé conseil aux tribus sur leurs pratiques de conservation. Cependant, lorsque l'on compare les intérêts commerciaux à la durabilité ou les puissants aux marginalisés, trop souvent, ces derniers sont ignorés pour donner la priorité aux premiers.
Racisme environnemental
Gregory Hooks et Chad L Smith, dans « National Sacrifice Areas and Native Americans », décrivent le racisme environnemental auquel sont confrontés les Amérindiens comme un sous-produit des tapis roulants de production et destruction.
Le premier tapis roulant fait référence à un écosystème où une « coalition comprenant les entreprises, les travailleurs et le gouvernement » favorise l'expansion économique qui entraîne des « résultats environnementaux indésirables ». Le second rétrécit cette focalisation, indiquant un système de « coercition » dans lequel les populations vulnérables comme les Amérindiens sont obligées de subir de manière disproportionnée les effets destructeurs de ces résultats environnementaux.
Ce système, également décrit comme du racisme environnemental, a commencé avec la saisie des terres indigènes au début des années 1800. En 1830, plus de 60 000 peuples autochtones ont été expulsés de force de leurs terres par le gouvernement américain, un événement désormais connu sous le nom de « Trail of Tears ».
Décrivant ce déplacement forcé, Hooks et Smith déclarent que « les terres amérindiennes…. était concentré dans les États à l'ouest du Mississippi, et il s'agissait généralement de terres trop sèches, isolées ou stériles pour attirer l'attention des colons et des entreprises. Ces mêmes terres sont exposées à un risque accru de changement climatique en raison de la prévalence de la sécheresse.
Suite à la confiscation des terres indigènes, le gouvernement américain a encouragé des activités commerciales qui ont conduit à une exploitation plus poussée.
En 1944, lorsque le gouvernement avait besoin d'uranium pour développer des armes nucléaires, il a sanctionné le bail des terres des nations Navajo et Lakota pour l'utilisation de l'extraction d'uranium. Entre cette date et 1986, les sociétés minières ont extrait 4 millions de tonnes d'uranium des terres Navajo. Et lorsque la guerre froide s'est atténuée par la suite, ces entreprises sont parties brusquement, abandonnant de manière dangereuse plus de 500 mines dans leur sillage.
En 1956, les taux de cancer dans la réserve Navajo étaient si bas qu'un journal médical a publié un article intitulé « Immunité contre le cancer chez les Navajos ». ont monté en flèche.
Dans les zones proches des anciennes mines, les habitants souffrent de cancer de l'estomac à des taux 15 fois supérieurs à la moyenne nationale. Dans certaines zones particulièrement touchées, ce nombre peut atteindre 200 fois. Combinées aux effets du changement climatique, ces activités commerciales ont rendu de grandes parties des terres de la réserve pratiquement inutilisables, rendant les tribus dépendantes de petites parcelles de terre qui sont ensuite surexploitées, poursuivant un cycle négatif.
Terre conservation
Malgré ces défis, les peuples autochtones sont à l'avant-garde des mesures de conservation des terres et d'adaptation au climat. Il y a des milliers d'années, les peuples autochtones de la côte ouest construisaient des parois rocheuses à la ligne de marée basse, permettant au sable de s'accumuler derrière eux et par la suite d'adoucir les pentes de la plage et d'étendre la zone des zones intertidales occupées par les palourdes. .
Ces jardins de palourdes simples sont extrêmement puissants pour augmenter le nombre de coquillages et sont utilisés depuis longtemps pour améliorer la sécurité alimentaire. Le brûlage contrôlé des terres sauvages pour empêcher la propagation des incendies de forêt et améliorer la qualité des sols était une autre politique utilisée par les tribus, permettant aux jeunes écosystèmes de prospérer et améliorant ainsi la biodiversité.
Plus que leurs techniques, peut-être plus important encore, le mode de vie indigène était enraciné dans leur respect de la nature et, en tant que tels, les tribus maintenaient un équilibre délicat entre ce qu'elles prenaient et rendaient à la terre. La chasse, la pêche et l'agriculture étaient toutes menées sur une base de subsistance et, par conséquent, les terres autochtones étaient rarement surexploitées.
Alors que de nouveaux défis se présentent, les peuples autochtones réagissent à nouveau à la crise. Selon une base de données de l'Université de l'Oregon, au moins 50 tribus à travers les États-Unis ont abordé les risques climatiques et élaboré des plans pour y faire face.
Pour lutter contre le déclin des populations de saumon dans la rivière Snake, la tribu Nez Perce a travaillé avec d'autres chefs tribaux et le gouvernement américain pour créer un cadre de conservation, en publiant un rapport consultatif au Congrès décrivant les mesures à adopter.
< p>L'une de ces mesures, qui a été soutenue par les deux sénateurs de l'Idaho (dans un rare accord bipartite), est le démantèlement de quatre barrages sur le Snake. Les Nez Percé ont également acheté une servitude de conservation à la tête du Serpent avec l'intention de l'utiliser pour réintroduire le saumon rouge dans les eaux.
Les représentants de la tribu ont écrit une lettre ouverte au président Joe Biden, l'encourageant à soutenir cette proposition et décrivant la préservation du saumon rouge comme leur devoir envers une espèce qui leur a tant donné.
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