Der hellseherischste Moment in Keerthik Sasidharans The Dharma Forest, einer glühenden und tiefgründigen Nacherzählung des Mahabharata, kommt in einem kurzen Gespräch zwischen den beiden süßen Dämonen Virochana und Virupaksha, die frei von den Leidenschaften, Schwächen und Selbstgefälligkeit sind, die den Menschen ausmachen und die Götter parteiisch und selbsttäuscht. Sie sehen die Realität auf eine Weise, die all denen mit höheren Ambitionen und schwereren Seelen entgeht.
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Wie Virupaksha sagt: „Sowohl Arjuna als auch Duryodhana, die Pandavas und die Kauravas und auch ihre Nachkommen sind alle dazu verdammt, diesen vergeblichen Kampf in unterschiedlicher Form zu wiederholen. Die Sünden der Väter werden zu Sünden der Söhne.“
Und im familiären Sinne ist das Mahabharata das Ausspielen der Sünden der Väter; Es gibt keinen einzigen Vater, der seinen Kindern recht tut, sie nicht mit Sünden und Verheißungen belastet, die sie aufräumen müssen. „In ihrem Segen liegt unser Untergang“, wie der Roman an anderer Stelle sagt.
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Aber dann stellt sich die Frage nach Sinn und Sinnlosigkeit. Die Frage nach dem Sinn verfolgt jede Handlung. Wie begreift Arjuna Abhimanyu's Tod, “um die Tatsache zu verstehen, dass derjenige, der vor einem Tag noch gelacht und das Leben genossen hat, plötzlich nicht mehr ist.” Die menschliche Neigung ist dann, eine Ursache zu suchen; die Beliebigkeit der Bedeutung kann nur gefunden werden, wenn die Ursache eines Ereignisses identifiziert ist. Aber ist dieser kausale Kreislauf nicht zum Scheitern verurteilt? Rechtfertigt diese Vergeblichkeit, wie Virupaksha fragt, nicht einen Rückzug aus der Gesellschaft wie der der Sramanas? Sollten wir nicht wie Buddha und Mahavira die Kausalkette durchbrechen, anstatt in Ursachen nach Sinn zu suchen? Oder müssen wir jedem kausalen Eindruck, den wir auf der Welt hinterlassen, mehr Aufmerksamkeit schenken – der einzige Weg, in der Welt zu leben und Kummer zu vermeiden?
Aber während Virupaksha und Virochana das menschliche Dilemma als Drama der Anhaftung, Bedeutung und Vergeblichkeit sehen, was ist mit den Menschen und Göttern selbst? Die brillante Einbildung dieser Nacherzählung des Mahabharata ist in seiner Struktur offensichtlich. Was wäre, wenn Ihr ganzes Leben, Ihre weltlichen Taten und Ihre inneren Gedanken und Dämonen im Moment Ihrer Abreise noch einmal durchlaufen würden? Das Pathos dieser Tat entsteht aus der Verflechtung zweier gegensätzlicher Gefühle: Anhaftung und Verantwortlichkeit. Auf der einen Seite gibt es den Reiz, alles durchzugehen, was Ihrem Leben einen Sinn gibt: die Leidenschaften, die Projekte, die Lieben, die Feindschaften, die Errungenschaften und das Bedauern. Auch Krishna, der alles weiß, möchte sich, kurz bevor er durch die Hände des Jägers stirbt, noch einmal die Freude seiner eigenen irdischen Beziehungen vorstellen und leben.
Der Dharma-Wald beginnt damit, dass Krishna Jara, den Jäger, der ihn endlich befreien wird, bittet, ihm die letzte Genugtuung zu geben, sein Leben noch einmal durchzugehen: damit er Arjunas Freundschaft und all seine anderen Beziehungen genießen kann; die Welt, die er ein letztes Mal als endliches Wesen erlebt. Aber gerade das, was Ihrem Leben einen Sinn verleiht, wirft auch Fragen der Verantwortlichkeit auf.
Jara verspricht dann, Krishnas Erfahrung durch die Geschichten von neun Charakteren nachzuerzählen. Dieser erste Band einer geplanten Trilogie erzählt die Geschichte durch drei Charaktere, die Krishna wohl im tiefsten Sinne am nächsten stehen: Bhishma, Draupadi und Arjuna. Sasidharan ist, wie Rahi Masoom Raza, ein leuchtendes Verständnis dafür, dass die zentrale Spannung in Bhishmas Leben darin besteht, dass sein Ende die Erlangung von Vasudeva ist. Er ist der größte Krishna-Bhakta im Mahabharata, aber sein endliches Leben wird von den dunklen, stählernen und gewalttätigen Imperativen Hastinapuras belastet. Arjuna benutzt natürlich Krishna als Behälter all seiner Zweifel. Draupadi ist Krishnas Alter Ego: die Zweifel, die er nie beantworten kann. Diese drei Beziehungen sind mit literarischer Finesse, psychologischer Subtilität und einem Pathos ausgeführt, das in der modernen indischen Literatur seinesgleichen sucht. Dies ist Schreiben auf höchstem Niveau, mit Worten, die eine evokative und antreibende Kraft haben, die buchstäblich die Welt erleuchten, die sie erschaffen.
Aber die Struktur dieser Nacherzählung ist noch erfinderischer. Eine vollständige Abwägung jedes dieser Leben erfordert wiederum eine Nacherzählung dessen, wie dieses Leben von all denen gesehen wird, die ihnen begegnen, und so strotzt der Roman dann vor vielen strahlenden Charakteren. Bhishma wird zum Beispiel durch die Augen von Amba vorgestellt. Sie sieht in ihm beide eine große Seele, deren Größe jedoch von dem unbewegten, allmächtigen Zustand, den er bevorzugt hat, umhüllt wurde. Wie Sasidharan es ausdrückt: „Er hat sich für Gewalt entschieden, dachte sie (Amba), weil er zu schwach war, um sich für andere zu entscheiden. Es war, als könnte er der Zeit nicht trauen, dass andere Welten entstehen und Gestalt annehmen.“
Noch mutiger stellt sich Sasidharan die Besonderheit von Draupadis Beziehung zu den fünf Brüdern vor, jeder mit seinem unverwechselbaren Farbton. Oder bietet Bhishma an, endlich sowohl seine als auch Krishnas Wahrheit zu verstehen. „Um effektiv zu regieren, hatte er nach vielen Fehlern gelernt, und als er älter wurde, bedeutete es, eher mit der Androhung von Gewalt als mit der Gewalt selbst zu regieren. Als großer Herrscher zu regieren bedeutete jedoch, den Menschen genügend Freiheiten zu lassen, damit sie die Weisheit sahen, nach ihren Experimenten in den Schoß zurückzukehren. Er war noch nie ein solcher Herrscher gewesen. Er hatte gehört, dass Krishna ein so seltener Anführer unter den Menschen war. Krishna ließ sie zu und ihre Liebe zu ihm kam durch diese Freiheiten zum Vorschein. Während er an Krishna dachte, wurde sein Geist plötzlich still und er erlebte einen Funken Frieden, die Art von Stille, die ihn zum Lächeln brachte.“ In diesem Absatz sind tiefere Wahrheiten verborgen als in Büchern über Psychologie, Politik und Religion. Keerthik Sasidharan hat ein unbestreitbares Meisterwerk geschaffen.
(Pratap Bhanu Mehta ist Politikwissenschaftler und Redakteur bei The Indian Express)
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