Peindre mon pays : un temple hindou en ruine sur un affleurement rocheux, par Thomas Daniell (Photo courtoisie : DAG)
Tours de temple et banians, forts et tombeaux en ruine — La peinture de paysage indienne a parcouru un long chemin depuis l'idée du pittoresque. L'exposition hybride, “New Found Lands: The Indian Landscape from Empire to Freedom 1780-1980”, de plus de 100 œuvres, à la galerie DAG, New York, et sur dagworld.com, jusqu'au 30 juin, examine les changements dans les paysages indiens plus de deux siècles.
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Giles Tillotson, 60 ans, basé à Gurugram, responsable des expositions muséales à la DAG (anciennement Delhi Art Gallery), a organisé « New Found Lands » en trois sections. Cela commence par des paysages pittoresques d'artistes britanniques du XVIIIe siècle tels que William Hodges et Thomas Daniell. De ces peintures de la gloire et des ruines décolorées de l'Inde, l'exposition passe aux peintures naturalistes de la fin du XIXe-début du XXe siècle. Celles-ci ont été réalisées en grande partie par des artistes indiens associés à la Bombay School, qui pratiquaient le réalisme académique occidental. Avec des paysages ruraux, des plages et des montagnes, ce sont les premiers exemples de paysages « purs » d'artistes indiens, sans but religieux ou littéraire. Le spectacle culmine dans une rupture avec le regard colonial et les imitations occidentales pour affirmer une nouvelle identité, des paysages « libres », comme le décrit Tillotson. Cette section présente des artistes nés entre 1900 et 1947, qui ont abandonné le paysage naturaliste pour des motifs, la fragmentation et l'abstraction.
Pêcheurs à l'aube sur la plage de Madras, 1928, par SG Thakur Singh (Photo avec l'aimable autorisation : DAG)
Les sections montrent à quel point le genre du paysage est complexe, fournissant un récit parallèle à la lutte pour la liberté de l'Inde, avec des artistes réagissant aux événements sociopolitiques de leur époque. La curation met en lumière l'évolution du paysage « indien ». Extraits :
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Les paysagistes britanniques semblaient vouloir véhiculer une certaine idée de l'Inde. Leurs travaux ont-ils activement contribué aux efforts coloniaux ?
Je pense que ce qu'ils font, c'est qu'ils essaient de rendre compte de l'Inde au public européen. Dans l'Angleterre du XVIIIe siècle, ils n'avaient aucune idée de ce à quoi ressemblait l'Inde – pas d'appareils photo, aucun moyen de le savoir jusqu'à ce qu'un artiste y aille et peint. Donc, ils pensaient qu'ils faisaient un reportage simple.
Mais l'esthétique pittoresque a tendance à se concentrer sur certaines choses – le paysage dramatique et les ruines en particulier. Ainsi, le résultat est que cela s'ajoute à une certaine idée de l'Inde comme ancienne, immuable, arriérée et le miroir opposé de la Grande-Bretagne – un pays jeune, émergent, énergique et industrialisé. Cela place la Grande-Bretagne en position de force par rapport à l'Inde.
Les peintres n'essayaient pas de poursuivre les efforts coloniaux ou de présenter «une certaine idée de l'Inde», mais leur vision coïncide avec les perspectives coloniales (britanniques) émergentes – les preuves de grands empires sont tout autour de vous, donc l'Inde avait la grandeur, mais tout est dans le passé . Ils n'étaient pas totalement cohérents : Hodges et les Daniell (Thomas et son neveu William) considéraient l'empire moghol comme magnifique et toujours existant, bien qu'en déclin. Ainsi, l'Inde apparaît comme ce musée à ciel ouvert des cultures mortes.
Giles Tillotson (Photo avec l'aimable autorisation : DAG)
Les ruines et les Indiens au ralenti sont prédominants dans les peintures pittoresques britanniques. Les peintres étaient-ils attirés par des ruines particulières et celles-ci ont-elles été inventées ou fortement modifiées ?
Le paysage contenait certainement des ruines. Ils ne les ont pas inventés. Il s'agissait plus de sélectionner des ruines, en particulier parmi les nombreux sujets qu'elles représentaient.
Je ne dirais pas qu'elles ont été « lourdement modifiées » autant que d'appliquer une esthétique établie et stéréotypée. Le pittoresque aime surtout les formes rugueuses et irrégulières, comme les ruines, plutôt que les formes lisses qui étaient considérées comme l'incarnation de l'idéal classique. Richard Payne Knight (érudit du XVIIIe siècle) a déclaré que l'architecture n'est qu'une « simple composante de ce que vous voyez ».
Si vous dites qu'un bâtiment n'est qu'une partie d'un paysage, vous ne pensez pas à l'utilité du bâtiment – si c'est un hôpital ou une école – c'est juste une forme dans un paysage. Vous voyez à quel point c'est défonctionnel. Quand vous regardez les travaux de Daniells, ils ont édité des personnes. Hodges s'est plaint dans un journal des pèlerins qui gênent et il n'est pas poli à leur sujet. Mais vous regardez les photos et elles ne sont pas là. Vous avez quelques petits personnages, assis autour d'amas de ruines, comme s'ils contemplaient ou discutaient de l'extinction de leur religion ou de leur état. A Ruined Hindu Temple on a Rocky Outcrop de Thomas Daniell, par exemple, montre un temple en ruine avec un arbre qui pousse à l'extérieur et un pèlerin solitaire. Il y a un temple très semblable à celui-ci à Deoghar, Jharkhand, pas sur une colline, mais qui est un lieu de culte actif.
Parlez-nous de la bataille entre les écoles du Bengale et de Bombay dans leur attitudes envers le réalisme universitaire occidental ?
Au cœur du programme (dans les écoles d'art du sous-continent) était l'idée du dessin. Les élèves doivent dessiner des fruits ou des vases de manière naturaliste. Il existe une nette divergence d'attitudes à cet égard, en particulier vers les années 1890. Ce que nous savons, c'est que l'attitude de l'école du Bengale était basée sur le rejet des idées occidentales de réalisme. Ce qu'ils disaient, c'est que l'approche naturaliste est matérialiste et non ce qu'est l'art indien. Le rejet faisait partie de l'idéologie d'Abanindranath Tagore. À l'école de Bombay, ils n'ont jamais fait ça. Il y avait un directeur très pugnace de l'école d'art Sir JJ appelé WE Gladstone Solomon (nommé en 1916), qui a dit qu'il ne comprenait pas pourquoi les gens critiquent l'occidentalisation de l'art quand ils ne critiquent pas l'occidentalisation des chemins de fer (Peintures murales du École de Bombay, 1930). L'école de Bombay, jusque dans les années 1940, pensait, le dessin était moderniste, s'inscrivait dans un courant international et produisait des paysages purs. Ils sont complètement immunisés contre le mode de pensée de Calcutta, qu'ils considéraient comme régressif et nostalgique. La réaction à Bombay vient beaucoup plus tard du Progressive Artists' Group (formé en 1947), qui a dit qu'ils allaient rejeter le réalisme académique parce que (Pablo) Picasso le rejette, parce que l'Occident lui-même le rejette.
< p>Les paysages urbains n'ont-ils fait une entrée marquée dans l'art indien qu'au 20ème siècle ?
J'ai essayé d'avancer prudemment ici, car les amateurs d'art indien ancien s'y opposeront sans aucun doute bruyamment. Il y a des représentations de villes au Sanchi Stupa, mais ce sont des scènes des contes de Jataka ou de la vie de Bouddha, dont certaines sont urbaines. Ce que je veux dire, c'est que l'art indien, jusqu'au XIXe siècle, est généralement soit sacré, soit courtois, et sert à présenter un récit. C'est une distinction subtile. L'idée de représenter la ville juste pour elle-même remonte au début du 20e siècle.
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