Varför deras och sekter hitta Punjab bördig för tillväxt

Dera Saccha Sauda ledare, Gurmeet Ram Rahim Singh, som anklagas för Dubbla Våldtäkt, att flyttas till Rohtak Fängelse från Panchkula, på fredag, augusti 25, 2017. (Källa: Snabb bild)

Översta News

Nagpur-Mumbai Duronto Snabb president LIVE UPPDATERINGAR: 9 tränare gå ur spår nära Asangaon
Vivegam box office samling: Ajith film korsar Rs 100 crore mark
Game of Thrones: Emilia Clarke är äcklad, Kit Harington är glada om Jon Snow som Daenerys’ brorson

Domen Gurmeet Ram Rahim Singh, den kontroversiella ledare för Dera Sacha Sauda, på våldtäkt vänster avgifter en tsunami av destruktivt våld i dess kölvatten, på initiativ av hans upprörda anhängare, som spänner över Punjab, Haryana, Delhi och andra delar av norra Indien. Händelserna rycka till ett förnyat fokus på de enorma följande att deras kommandot, särskilt i Punjab och Haryana.

Deras eller sekter är lika gammal som den Sikhiska tro på sig själv. Medan deras anhängare för att komma från varje kast, de är i huvudsak domineras av Daliter och andra efterblivna klasser. Moderna Sikhism, som lovade att bli av oberörbarhet, underlåtit att ge social jämlikhet. Hålla casteist fördomar och hegemoni upprätthålls i trots av Sikhiska Gurus ” predikningar mot oberörbarhet och deras förökning av jämställdhet när de sade: ‘Ik noor te sab jag upjeya’ (hela världen föds ur en ljus) som några gemensamma ansträngningar i den riktningen gjorde det till 20-talet. Punjab har skillnaden av att vara hem för den största andelen av registrerade kaster befolkningen (29 procent, enligt 2001 års folkräkning, som motsats till nationell genomsnitt 16 procent) som har en försumbar andel i ägandet av mark. Inte bara har de jordlösa Dalit Sikher har varit beroende av stora landowning Jat bönder för odling sysselsättning, var de också behandlas ojämlikt i Jat Gurdwaras. Det vakuum som uppstått var ockuperat av mer traditionella utlöpare och anti-Sikh deras, som gav stöd till dessa marginaliserade grupper.

Som historien lärd Babusha Maingi sätter det i Framväxten Av “Deras” I Punjab: kontinuitet och förändring”, i stort dessa deras utmanas fundamentalister [Shiromani Gurdwara Parbandhak Kommittén] som hävdar som huvudpersonerna i Sikhismen och begränsade medlemskap i heterogena Sikhiska grupper (framför allt icke-jats) i den Sikhiska institutioner och organisationer”. De kunde erbjuda sina anhängare värdighet, jämlikhet och samhörighet som de traditionella religion kunde inte. Radha Soamis, Sacha Sauda, Nirankaris, Namdharis, Divya Jyoti Jagaran Sansthan, Bhaniarawala och Ravidasias är bland de mest populära icke-Sikher deras.

“Deras som Sacha Sauda … kom i rampljuset i slutet av 60-talet och början av 70-talet när Sikhiska institutioner som SGPC misslyckats med att ta itu med de frågorna för människor, särskilt de som tillhör Sikhiska kaster och människor som lever på gränsen,” känd forskare Dr Darshan Singh berättade indianexpress.com. Den kraftfulla, några med kontor i varje Punjab distriktet och även på andra håll i Indien och utomlands, inte bara utmanat monopol ortodoxa Sikhism, men också förvärvade politiska och ekonomiska intressen i post-partition Punjab.

När vanliga människor ser för att få stöd i svåra tider och traditionella predikanter misslyckas med att kommunicera på ett tillfredsställande sätt med dem, de bli attraktiva alternativ. Som M Rajshekhar rapporter på Bläddra (“Varför är Punjab allt oftare nya gurus för komfort?”), det har skett en gradvis ökning av religiositet i Punjab inlandet och i antal dera anhängare på grund av förändrade ekonomiska och socio-politiska situationer, där ett traditionellt jordbruk-baserade samhälle har varit igång tunn på gamla och nya metoder för att få inkomst ända sedan de negativa effekterna av den Gröna Revolutionen började utspelas. Enligt en studie från 2009 som genomfördes av Desh Sewak, Chandigarh-baserade Punjabi språk regionala dagligen, det var mer än 9 000 Sikhiska såväl som icke-Sikher deras i 12.000 byar i Punjab. Dyrkan av en gudomliggjord levande guru, av vilka många har sina egna heliga böcker och sina egna berättelser om hur världen kom till, är inte uteslutna i den icke-Sikher deras.

I en tid då traditionella medel för redressal uppfattas som korrupta eller utom räckhåll, den roll de dyrkade Baba går utöver andlig vägledning till praktiskt stöd (i form av subventionerade ranson och sjukvård, till exempel) för hans anhängare. Samtidigt har det skett en ökning i antalet sants som Sacha Sauda Ram Rahim och (tills han var förklarats kliniskt död) Baba Ashutosh Maharaj av Divya Jyoti Jagarant Sansthan på Nurmahal. Här är en titt på några av deras, förutom Sacha Sauda:

Dera Sachkhand Ballan: Ravidasi deras sägs att runt 60 (2009) och de använder mycket stort inflytande bland lägre kaster som vände sig till Sikhismen. Framträdande bland dem är Dera Sachkhand Ballan (nära Jallandhar) och Dera Chak Hakim (nära Pathankot), som sköt till berömmelse under Adh Dharam period av stigande Dalit medvetande. De följer lärdomarna av 14: e århundradet poet och Guru Ravidas som tillhörde en lägre kast. Den Ravidasi praktiken att ringa deras Hövdingar “Guru” är en öm punkt med Sikher som inte bara traditionellt stannar vid 10 Gurus, Gobind Singh att vara den sista, men också accepterar inte att buga sig inför en levande Guru.

En nära dödlig attack på Sant Niranjan Das, Chef för Dera Sachkhand och död Sant Ramanand, ställföreträdande chef, i händerna på den Sikhiska angriparna i Wien, Österrike den 24 Maj, 2009 iväg för våld i Punjab och Haryana, som krävde två liv och förstörde tillgångar till ett värde av tusentals crores. Medan Sachkhand inte öppet visa alla politiska preferenser, efter dessa attacker, de var inte alltför välvilligt inställd till de Akali Dal. I 2010, den sekt som bröt sig loss från Sikhismen och började kalla sig Ravidasia dharam. Medan Ravidasias ibland visas som Planerat Kast Hinduer, de följer ett antal Sikhiska praxis och kallar sin dyrkan platser gurdwara.

AICC Vice Ordförande Rahul Gandhi söker välsignelser Sant Niranjan Dassji av Dera Sachkhand Ballan. (Källa: Snabb Bild/Fil)

Sant Nirankari Uppdrag: att betraktas av mainstream Sikher som kättare kult, Nirankari mission grundades av Baba Buta Singh, en medlem av den Nirankari rörelse (två för att inte bli förvirrad), som en oberoende andlig rörelse. Den Nirankaris anspråk på att vara en sekulär, andlig sekt, som inte är knutna till någon religion, och förnekar att Sikher har någon makt över dem. Stöd de hävdar att endast en liten del av deras anhängare var ursprungligen Sikhiska och att resterande Nirankaris kommer från andra religioner. Uppdraget, med huvudkontor i Delhi, har ett stort nätverk av institutioner i Punjab, Maharashtra och på andra håll, och även anhängare i främmande länder. Baba Hardev Singh, den nuvarande ledaren för denna dera, dog förra året i en olycka.

Det hade varit våldsamma sammandrabbningar mellan den radikala Sikher och Nirankaris på sjuttiotalet. Vid ett tryck från Sikhiska radikaler, Akal Takht, den högsta Sikhiska religiös kropp, och släppt ett påbud eller hukamnama 1978, styra Khalsa Panth (broderskap av Sikher) för att avlägsna alla världsliga relationer med de Sikher som var en del av Nirankari organisationen, som anses som avses som “fienden av dharma och Sikhism’. Denna bannlysning skapat flera komplikationer för regeringarna i Punjab och Delhi runt den känsliga tid av uppror.

Baba Hardev Singh (Källa: Arkiv)

Baba Ashutosh Maharaj: Grundare av Divya Jyoti Jagriti Sansthan (DJJS), en icke-vinstdrivande andliga organisation, Ashutosh Maharaj föddes som Mahesh Kumar Rif 1946 i Madhubani distriktet i Bihar. Mitt i kontroversen över sina predikningar, dera s program förbjöds under en tid på 1990-talet då CM Amarinder Singh. Den 29 januari, 2014, Ashutosh Maharaj drabbats av en hjärtattack och var förklarats kliniskt död av ett team av läkare. Hans efterföljare dock anser honom för att vara “andligt levande” eller i ett tillstånd av djup meditation och har bevarat sin kropp i en frys, som de refererar till som hans samadhi. DJJS har 36 centra i Punjab och 109 centra andra håll, bland annat några i utlandet.

Ashutosh Maharaj adresser församlingen vid GLADA marken i Ludhiana på Dec.5, 2009. (Källa: Snabb bild/Fil)

Baba Piara Singh Bhaniara: Grundare av Bhaniarawala dera — en breakaway sekt — baserade Ropar i distriktet 1990, Bhaniara hade varit en låg nivå anställd i en silkesodling gård i Punjab Trädgårds-avdelning när han påstod sig vara en andligt upplyst Guru. Han gjorde det för att slå till listan av radikala Sikher sedan 2001 efter att han påstås ha bett sina efterföljare att sluta be från Guru Granth Sahib. Känd för sitt sociala arbete, hans anhängare, majoriteten av dem Daliter, anser honom för att vara en “mirakel helare’. Ledande Kongress partiledare Buta Singh besökte Bhaniarawala flera gånger mellan 1985 och 1995 söker förbättring i hälsa på sin sjuka fru, även om han senare distanserat sig från Baba. Bhaniara arresterades av regeringen i oktober 2001 för att såra religiösa känslor efter att han publicerade sin bok, Bhavsagar Granth, som beskriver hans underverk bland annat.

Baba Piara Singh Bhaniarawala (Källa: Snabb Arkiv)

För alla de senaste Forskning Nyheter, ladda ner Indiska Snabb App