Le 24 février, le Ministre de la DRH Smriti Irani visée à l’aide d’un dépliant collé dans JNU commémorant “Mahishasura Martyre Jour”. (Illustration: C R Sasikumar)
Qu’est-ce que la controverse sur le mythe de Mahishasura, la demi-Asura, le demi-démon buffle, que la Déesse Durga slayed?
Le 24 février, le Ministre de la DRH Smriti Irani visée à l’aide d’un dépliant collé dans JNU commémorant “Mahishasura Martyre Jour”. Elle fait la lecture de la brochure, qui décrit Durga Puja comme “le plus de controverse raciale festival où une peau claire belle déesse Durga est représenté brutalement tuer foncée natif appelé Mahishasura, un brave qui se respecte leader trompés en mariage par les Aryens”, qui “a embauché un travailleur du sexe appelée Durga qui séduit Mahishasura dans le mariage et l’a tué après neuf nuits de lune de miel pendant le sommeil”. Elle a osé lui Trinamool critiques pour discuter de cette “liberté d’expression” à Kolkata, et a déclaré que le contenu de la brochure reflète “dépravation” et un “dépravés mentalité”. Elle fait référence à la brochure de nouveau dans le Rajya Sabha, le jour suivant. L’Opposition a vivement réagi, avec Anand Sharma du Congrès de dire le Ministre de lecture du document dans la Maison a été “blasphématoire”, et pourrait attiser les passions religieuses.
Donc, est-il “dépravés” à regarder Mahishasura en tant que victime dans la légende de la Déesse, comme le Ministre l’a dit?
Dans le Nord et l’Est, la majorité ne serait probablement pas regarder Mahishasura que la victime. La langue de la brochure pourrait sembler de mauvais goût ou offensant pour certains. Et pourtant, il ne peut être appelé dépravée.
Le corps principal de la religion Hindoue, sans parler de ses nombreux sous-sectes et les branches, est probablement le plus complexe de la collection de pensées et philosophies de l’histoire humaine, y compris toutes sortes de contestation de récits, dont chacune possède une signification particulière pour les groupes sociaux qui s’y abonner. Certains de ce qui serait évident pour tout le monde: ainsi, Ravana, personnification du Mal dans le récit dominant de l’Inde du Nord, n’est pas universellement représenté de cette façon — convaincante contre-récits existent dans le Tamil classiques et dans plusieurs versions de l’épopée autres que Tulsidas de Ramcharitmanas, qui, en dépit d’être le plus lu et le plus vénéré de la version, était composé uniquement dans le 16e-17e siècles. La joyeuse fête de Durga Puja, accompagné par d’interminables festins dans le Bengale de l’Ouest, en contraste avec les austères végétarisme et, dans certains cas, le jeûne, par les Hindous de l’inde du Nord au cours de Navaratri. Et comme Sitaram Yechury de la CPI(M) a souligné au Parlement, le plus grand festival de Malayalees, Onam, célèbre l’Asura roi Mahabali, envoyé dans le monde occulte par le Vamana avatar de Vishnu.
Dans le cadre de la religion Védique, la relation entre les Dieux et les Asuras est complexe et multicouche — Mahishasura, Ravana et Mahabali, par exemple, ont été parmi les plus grands adeptes de Brahma, Shiva et Vishnu, mais qui, finalement, ont rencontré leurs extrémités en raison soit de leurs péchés, ou de circonstances qu’ils ont sur eux-mêmes. Et comme L Basham enregistré dans son classique La Merveille Qu’Est l’Inde, Varuna, décrit comme omniprésent et omniscient dans l’Atharva Veda, était dans une période antérieure connu comme un Asura — un terme qui est venu à être utilisé pour un démon que plus tard. Basham également noté qu’il était le terme Asura, qui a été adopté par Zarathrusta en Perse “dans le cadre du titre du grand dieu de la lumière, Ahura Mazda”.
Alors, comment ces récits contradictoires s’asseoir les uns avec les autres dans le cadre plus large de la religion Hindoue?
Pour une grande partie de l’histoire de l’Inde, ils ont en grande partie co-existaient dans la paix, et a contribué à l’extraordinaire religieuse, sociale et culturelle de cette terre. En dépit de certains de ses aspects oppressifs, classique de l’Hindouisme a une grande capacité à tolérer et même encourager la dissidence en effet, Le Bouddha, dont la philosophie était basée sur une dénonciation de la religion Védique, a plusieurs siècles en bas de la ligne, cooptés dans la même religion Védique comme le neuvième avatar de Vishnu! Dans l’enseignement ordinaire de l’Hindouisme, du contradictoire, de philosophies telles que l’ascétisme et le matérialisme ont co-existé, tout comme les types de théisme, avec des degrés variables de scepticisme. En dehors intégrer l’Hindouisme, le Jaïnisme et le Bouddhisme, qui s’opposait à la religion Védique, et des sectes comme la Ajivikas ont été clairement athée et a rejeté la philosophie du karma.
Il y a, bien sûr, toujours été dominante narrative souvent dirigées par l’état. Pour prendre quelques exemples bien connus, le Bouddhisme et les Bouddhistes ont été fréquentés par Asoka (3ème siècle avant jc) et persécutés par Pushyamitra Sunga (2e siècle avant j.-c.), et dans les 6e-7e siècles, de même que Harshavardhana de Kannauj comblé de soutien sur le Bouddhisme, le Huna Mihirakula et le Saiva Sasanka du Bengale déclenché de terribles violences. Dans l’Inde moderne, le discours dominant a travaillé sans relâche à prendre sur le plus petit, les récits parallèles, résultant dans une situation dans laquelle de nombreux indépendants traditions des tribus et des autres groupes sur les franges sont maintenant sur le point de disparaître.
N’est-ce pas la controverse actuelle semblable à l’un il y a quelques années le philosophe A K Ramanujan l’essai sur le Ramayana?
Oui. L’essentiel du désaccord, à cette occasion, était aussi sur la contestation des récits, et certaines parties de l’épopée dans certains “tellings”, comme Ramanujan a appelé, qui l’ABVP, la branche étudiante du BJP, a constaté l’offensive et à la “malveillant”. L’essai en question, écrit, en 1991, a été appelé Trois Cents Ramayanas: Cinq Exemples et Trois Réflexions sur la Traduction, et a parlé de “centaines de tellings de l’histoire (Ram) dans les différentes cultures, langues et traditions religieuses”, et a établi les chevauchements, les désaccords et contradictions entre Valmiki Sanscrit du Ramayana, Kampan du Tamil Iramavataram, un Kannada bardique version, une version Thaï, et une Jain de le dire. “Pour chaque Rama, il y a un Ramayana”, Ramanujan a écrit.
En 2008, deux ans après l’Université de Delhi inclus cet essai dans son premier cycle avec mention. bien sûr, ABVP les manifestants ont pris d’assaut le bureau du Chef du Service de l’Histoire, en exigeant que l’essai soit abandonné. Cette même année, Dinanath Batra est Shiksha Bachao Andolan Samiti déplacé Haute Cour de Delhi en cherchant des ordres pour que l’essai soit supprimé. En 2011, sous les directions de la Cour Suprême, l’Université de Delhi constitué de quatre membres du comité des experts à recommander sur l’opportunité de continuer à l’essai; ce comité a recommandé, par une majorité de 3-1, que l’essai doit être conservé dans le syllabus. Cependant, l’université du Conseil Académique a toujours voté en faveur de l’abandon de l’essai. Alors que le Ministère de l’Histoire et des centaines d’enseignants et d’étudiants ont protesté contre l’AC de la décision, le BJP et ABVP applaudi, et a condamné les “anti-Hindou” et “pervers mentalités” de “certains enseignants”.