Op 24 februari HRD Minister Smriti Irani verwezen naar een brochure geplakt in JNU ter herdenking van “Mahishasura Martelaarschap Dag”. (Illustratie: C R Sasikumar)
Wat is de controverse over de mythe Mahishasura, de half-Asura -, halfjaar -, buffel demon, die de Godin Durga slayed?
Op 24 februari HRD Minister Smriti Irani verwezen naar een brochure geplakt in JNU ter herdenking van “Mahishasura Martelaarschap Dag”. Ze lezen van de brochure, die beschreven Durga Puja als “de meest controversiële raciale festival waar een blanke huid met mooie godin Durga is afgebeeld op brute wijze doden van een donkere huidskleur native genoemd Mahishasura, een dappere zichzelf respecterende leider misleid in het huwelijk door de Ariërs”, die “de huur van een prostituee genaamd Durga die verleid Mahishasura in het huwelijk, en doodde hem na negen nachten van huwelijksreis tijdens de slaap”. Ze durfde haar Trinamool critici om dit te bespreken “vrijheid van meningsuiting” in Kolkata, en zei dat de inhoud van het pamflet weerspiegelt “verdorvenheid” en een “verdorven mentaliteit”. Ze verwezen naar de brochure weer in de Rajya Sabha de volgende dag. De Oppositie reageerde sterk, met Anand Sharma van het Congres zegt de Minister, is het lezen van het document in het Huis was “godslasterlijk”, en kon ontvlammen religieuze passies.
Dus, is het “verdorven” om te kijken naar Mahishasura als het slachtoffer in de legende van de Godin, zo zei de Minister?
In het Noorden en Oosten, de meerderheid waarschijnlijk niet kijken naar Mahishasura als het slachtoffer. De taal van het pamflet kan lijken, onaangenaam of aanstootgevend is. En toch, het kan nauwelijks worden genoemd verdorven.
Het belangrijkste orgaan van de Hindoe religie, laat staan de vele sub-sekten en afsplitsingen, is waarschijnlijk het meest complexe verzameling van gedachten en filosofieën in de menselijke geschiedenis, met inbegrip van een verbijsterende reeks van de betwisting van de verhalen, die elk een van die houder is van speciale betekenis voor de sociale groepen die zich hierop abonneren. Sommige van deze zou voor de hand om iemand: dus, Ravana, de personificatie van het Kwaad in de dominante verhaal van Noord-India, is niet universeel afgebeeld op die manier — dwingende contra-verhalen bestaan in de Tamil-klassiekers en in de verschillende versies van de epische andere dan Tulsidas de Ramcharitmanas, die, ondanks dat het de meest gelezen en gerespecteerde versie, bestaat alleen in de 16e-17e eeuw. De vreugdevolle viering van het Durga Puja, begeleid door eindeloze feesten in West-Bengalen, contrasteert met de sobere vegetarisme en, in sommige gevallen, vasten, door de Noord-Indiase Hindoes tijdens Navaratri. En als Sitaram Yechury van de CPI(M), gaf in het Parlement, het grootste festival van Malayalees, Onam, viert de Asura koning Mahabali, verzonden naar de onderwereld door de Vamana avatar van Vishnu.
In het kader van de Vedische religie, de relatie tussen de Goden en de asura ‘ s is complex en veelgelaagd — Mahishasura, Ravana en Mahabali, bijvoorbeeld, was een van de grootste liefhebbers van Brahma, Shiva en Vishnu, maar uiteindelijk toch voldaan aan de uiteinden als een gevolg van hun zonden, of van de omstandigheden die ze over zichzelf afriepen. En als Een L Basham opgenomen in zijn klassieker The Wonder Dat India, Varuna, beschreven als alomtegenwoordig en alwetend in de Atharva Veda, was in een eerdere periode die bekend staat als een Asura — een term die kwam om te worden gebruikt voor een demon pas later. Basham ook opgemerkt dat het de term Asura die werd aangenomen door Zarathrusta in Perzië “als onderdeel van de titel van de grote god van het licht, Ahura Mazda”.
Hoe dan doen deze tegenstrijdige verhalen zitten met elkaar in het grotere kader van de Hindoe religie?
Voor veel van de geschiedenis van India, hebben ze grotendeels naast elkaar bestaan in vrede, en heeft bijgedragen aan de buitengewone religieuze, sociale en culturele diversiteit van dit land. Ondanks enkele duidelijk onderdrukkende aspecten, klassieke Hindoeïsme heeft een grote capaciteit te tolereren, en zelfs door de vingers, bezwaar — inderdaad, De Boeddha, wiens filosofie was gebaseerd op een fundamentele opzegging van de Vedische religie, was enkele eeuwen langs de lijn, gecoöpteerd in dezelfde Vedische religie als de negende avatar van Vishnu! In de reguliere Hindoeïsme, tegenstrijdige filosofieën zoals ascetisme en materialisme hebben co-bestaan, evenals de soorten van theïsme met een verschillende mate van scepsis. Buiten de mainstream van het Hindoeïsme, het Jainisme en het Boeddhisme stond in tegenstelling tot de Vedische religie en sekten zoals de Ajivikas waren duidelijk atheïstische en verwierp de filosofie van karma.
Er is natuurlijk altijd een dominante verhaal — vaak geleid door de staat. Om een aantal bekende voorbeelden, het Boeddhisme en Boeddhisten waren van het prachtige door Asoka (3e eeuw V.CHR.) en vervolgd door Pushyamitra Sunga (2e eeuw VC), en in de 6e-7e eeuw AD, zelfs als Harshavardhana van Kannauj gedoucht en ondersteuning op het Boeddhisme, de Huna Mihirakula en de Saiva Sasanka van Bengalen unleashed vreselijk geweld op hen. In het moderne India, de dominante verhaal heeft gewerkt gestaag over te nemen van de kleinere, parallelle verhaallijnen, wat resulteert in een situatie waarin veel onafhankelijke tradities van stammen en andere groepen aan de rand zijn nu op het punt te verdwijnen.
Niet de huidige controverse vergelijkbaar is met een paar jaar geleden over de filosoof Een K Ramanujan essay over de Ramayana?
Ja. Het essentiële verschil van mening over die gelegenheid werd ook over de betwisting van de verhalen, en bepaalde delen van het epos in sommige “tellings”, als Ramanujan het noemde, die de ABVP, de student wing van de BJP, gevonden offensief en “schadelijke”. Het essay in kwestie, geschreven, in 1991, was de zogenaamde Drie Honderd Ramayanas: Vijf Voorbeelden en Drie Gedachten over de Vertaling, en sprak van “honderden tellings van het verhaal (Ram) in de verschillende culturen, talen en religieuze tradities”, en legde de overlappingen, meningsverschillen en tegenstellingen tussen Valmiki ‘ s Sanskriet Ramayana, Kampan de Tamil Iramavataram, een Kannada bardic versie, een Thaise versie, en een Jain te vertellen. “Voor elke Rama, er is een Ramayana”, Ramanujan schreef.
In 2008, een paar jaar na de Universiteit van Delhi opgenomen in dit essay in haar undergraduate Hons. natuurlijk, ABVP demonstranten bestormden het kantoor van het Hoofd van de Afdeling Geschiedenis, eist dat het essay worden verwijderd. In dat zelfde jaar, Dinanath Batra ‘ s Shiksha Bachao Andolan Samiti verplaatst Delhi High Court op zoek naar bestellingen die in het essay worden verwijderd. In 2011, onder aanwijzingen van de Supreme Court, de Universiteit van Delhi was een vier-lid comité van deskundigen te bevelen op of om door te gaan met het essay; dit comité aanbevolen, met een meerderheid van 3-1, die het essay dient te worden bewaard in de syllabus. Echter, de universiteit en de Academische Raad nog gestemd in het voordeel van het laten vallen van het essay. Terwijl de Afdeling Geschiedenis en honderden docenten en studenten protesteerden de AC de beslissing van de BJP en ABVP toegejuicht, en veroordeelde de “anti-Hindoe” en “perverse mentaliteit” van “sommige leraren”.