En Inde, les Adivasis ont longtemps lutté contre un empiètement systématique et le vol de leurs ressources.
Un beau bâtiment colonial peuplements complexes dans le milieu de la politique et administrative de centre de pouvoir à Ranchi, de l’effervescence de la ville, capitale de Jharkhand. C’est la Maison Audrey Campus, construit en 1854, sous les instructions de l’époque Britannique, sous-Commissaire de Chhotanagpur. Depuis sa fondation, ce site du patrimoine a été témoin de nombreuses occasions mémorables et des évolutions historiques, et non la moindre étant la création de Jharkhand comme un tribal majorité de l’état en 2000. Du 17 au 19 janvier 2020, ce site historique qui a accueilli plusieurs chercheurs, des militants et des philosophes de l’Inde et à l’étranger, qui s’étaient réunis pour débattre et discuter de la de nombreuses significations et les manifestations de ‘Adi Darshan’ ou les tribus de la philosophie. Cette importante conférence internationale a été organisée par le Dr Ram Dayal Munda Tribal bien-être Institut de Recherche en Ranchi qui a été à l’avant-garde de la recherche et intellectuelle des conversations autour de tribal questions dans le Jharkhand et en Inde.
Les conversations allaient de l’épistémologique et ontologique des fondations de la tribu de philosophie de la nature et les caractéristiques des divinités tribales, les formes de culte, les rites associés à de grands événements de la vie, des concepts de l’âme, la mort, les esprits, au-delà et l’importance des espaces sacrés. Des intervenants de différentes régions de l’Inde, qui représente de nombreuses tribus différentes, a éclairé le public sur leurs visions du monde spirituel et des pratiques.
Actuellement basé en Suède et ayant vécu en Australie, il semblait tout à fait approprié pour moi de raconter les Samis expériences de la spiritualité et de la résistance dans les pays Nordiques et les expériences Autochtones de l’Australie. Le Sami parlements dans les pays Nordiques et les Commissions Vérité et Réconciliation mis en place par les gouvernements de la Norvège, de la Finlande et de la Suède, ont été d’importants moyens pour résister à la “intégration” et ” assimilation’, mettre en évidence et accepter les injustices historiques et de travailler en faveur de la protection et de la conservation de la culture Sâme et les croyances. L’australie a fait des efforts dans ce domaine (y compris des excuses publiques par le Gouvernement de l’australie), mais pas de beaucoup s’est passé pour modifier l’existant inégalités structurelles et institutionnelles de la marginalisation des Autochtones et de leurs croyances. Il a fallu plusieurs décennies de lutte par l’Australian communautés Autochtones pour arrêter les touristes de l’escalade de leurs sacré Rocher Uluru, dans le Territoire du Nord. Les Anangu tribu, un peuple Autochtone de l’Australie, ont considéré l’Uluru, un site sacré pour les 10 000 ans ou plus et l’escalade interdiction est entrée en vigueur en octobre 2019. Ce n’est qu’une petite victoire dans la grande histoire de l’effacement de la culture des Aborigènes en Australie, à travers les génocides du passé et de l’intégration des politiques, y compris la génération volée.
En Inde, les Adivasis ont longtemps lutté contre un empiètement systématique et le vol de leurs ressources. Il ne fait aucun doute que leurs croyances spirituelles et les traditions philosophiques, embourbé dans l’espoir, de l’unité et de pardon, les ont guidés dans leur intemporelle des rencontres avec d’autres communautés et avec les défis de la modernité. Les discussions lors de la conférence a également suggéré une dominante de l’anxiété de savoir si codifié, tribal religion pourrait être l’antidote possible à leur exploitation et à préserver leur mode de vie et de l’identité. Comment pourrait par exemple un code religieux intégrer la diversité et de l’éclectisme des traditions de la myriade de communautés tribales qui ont conservé de précieuses connaissances de leurs ancêtres à travers des récits et des expressions artistiques transmis d’une génération à l’autre?
Conférence internationale sur Tribal Philosophie a eu lieu entre le 17 janvier à 19
On entend souvent (et patronsing) observations se réfèrent à des influences externes sur tribal de la philosophie, de pratiques religieuses et les rituels. Il n’est pas rare d’entendre que les grandes religions de l’Inde, l’Hindouisme, le Christianisme et l’Islam ont établi des communautés tribales dans leur plier et fortement influencé la vie des tribus et de la philosophie. Plusieurs publications de recherche ont regardé ces influences dans le détail, le traitement des tribus comme les bénéficiaires passifs d’intégrer les pratiques culturelles. Cependant, il était évident dans ce magnifique rassemblement de la plupart tribal des intellectuels et des militants que nous avons besoin de regarder le monde à travers tribal perspectives et non l’inverse. Si tribal modes de vie, traditions et philosophique accords ont existé depuis le temps lui-même, n’est-il pas naturel de s’attendre à ce que ceux-ci ont influencé l’évolution des autres cultures, philosophies et traditions religieuses? Ni l’Hindouisme, ni le Christianisme dans le Jharkhand, sont intactes par des influences tribales, les rituels, les modes de culte et des visions du monde.
Un événement comme celui-ci devrait servir d’inspiration à s’engager sérieusement avec tribaux autochtones, les philosophies, les visions du monde et des modes de vie, et ce qu’ils peuvent nous enseigner que nous luttons contre les assauts de la globalisation du capital et de la consommation, et la constante de destruction et d’épuisement des ressources de notre planète et de ses ressources. Les réponses aux défis auxquels nous sommes confrontés, non seulement dans la recherche de solutions aux questions environnementales, mais aussi à faire face à perturbateur changements politiques et sociaux, se trouvent avec les peuples autochtones, dont la vie et les traditions philosophiques sont étroitement liés à la nature de la coexistence mutuelle et de les nourrir. Le New York Times a récemment publié un rapport sur la façon dont les Aborigènes Australiens ont d’importantes connaissances sur la prévention des feux de brousse qui ont causé les plus graves de la destruction récemment. Murrandoo Yanner, un Gangalidda chef de dirige le Jigija Autochtones du Feu Programme de Formation qui ” éduque les éleveurs, les pompiers volontaires, les rangers autochtones et de l’industrie minière sur la façon de combattre le feu par le feu — comme le faisaient nos ancêtres.’ Yanner renvoie à la mosaïque cool-feu de la technique de petites parcelles de faible intensité des feux sont allumés pendant les mois plus froids pour brûler la brousse sous-bois, en réduisant la quantité de matériaux inflammables.
Il y a d’autres méthodes autochtones de survivre à la furie de la nature et les catastrophes d’origine humaine, ce qui pourrait être une aubaine en ces temps. Le dr Ram Dayal Munda, emblématique Indien intellectuelle et Adivasis, érudit du Jharkhand, avait mis en lumière les dangers de traitement de réchauffement de la planète et de ses consécutifs peur de la pluie-le-feu et déluge tel qu’il est imaginé et non réel. L’homme ne doit pas considérer un arrogant et un droit illimité sur la nature. Au lieu de cela, ils devraient envisager une pluie de nourrir la relation. Ils doivent réorienter leur pensée philosophique vers la collectivité, de gratitude et d’humilité face à la nature et à leurs co-habitants. Le dr Munda et plusieurs autres Adivasi penseurs ont quitté la sagesse à gogo dans leurs œuvres. La question est de savoir si nous sommes prêts à embrasser la sagesse, ces mots de prudence, et de la philosophie du soin et de l’espoir que notre Adivasis ont confirmé depuis l’avènement de l’heure et de la création.
Notre survie dépend de savoir si nous sommes en mesure d’abandonner nos intégration de la dimension de pulsions et d’apprendre de nos Adivasis, avec une humilité sincère et dans l’esprit de la réconciliation. ‘Adi Darshan”, comme il était évident à partir de la richesse des présentations lors de la conférence, plus que toute autre chose, est une philosophie universelle qui non seulement capte notre intime de l’unité avec la nature, mais aussi restaure la dignité, l’humanité et la conscience collective de la race humaine.
Puissions-nous vivre heureux
Peut-on bien vivre
Pour les âges
Puissions-nous toujours vivre….
Peut que l’eau soit claire
Saisons en temps opportun
Peut-être bien-être avec
Paddy Mère et de Millet Mère, je
Herbes et médicaments être en bonne santé
Les graminées et les arbustes être en bonne santé
La bonne santé de l’être accordé
Sur les proches et les parents II
(À partir de Sosobonga, l’Histoire de la Création, de la traduction de Mundari par la Ram Dayal Munda et Ratan Singh Manki)
Swati Parashar est Professeur Agrégé à l’École d’Études internationales, Université de Göteborg, en Suède.
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