‘La violenza non è più un’aberrazione o devianza’

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Cosa ti ha spinto a fare riferimento a etologo Austriaco Konrad Lorenz libro, l’Aggressività, nel corso della mostra “Santo Brivido” a Delhi Vadehra Galleria d’Arte? Come descrivere ciò che sta accadendo ora, nel contesto del ‘comportamentali tendenza’ parla?

La mostra fa riferimento alla “comportamentali tendenza di (essere) disposti a uccidere o essere uccisi in difesa della propria comunità”. Si acquisisce la capacità del pubblico di violenza, in qualsiasi momento, a volte incoraggiato dalla ‘alimentazione/della maggioranza’. Alcune sezioni della società sono costrette a vivere in un perpetuo stato di paura e c’è una perdita di “diritto a una vita dignitosa”. Si pone un dilemma: come affrontare la degenerazione del popolo (o pubblico) uso del potere di auto-organizzarsi, che li porta a prendere la legge nelle proprie mani, per disattendere la costituzionalmente-concesse la libertà degli altri, e di utilizzare casta a base di oppressione al tombolo stato sanzionato autorità? O, non abbiamo un indirizzo a tutti e la colpa di tutto su degli apparati statali? Oggi vediamo una certa riluttanza a riconoscere la cruda violenza contro le minoranze, e, anche se riconosciuto, il suo significato è annullata attraverso l’inganno. La violenza non è più un’aberrazione o una devianza, ma è diventato centrale per il mantenimento di certi ideali in pubblico consapevole.

Le opere in mostra esplorare fratture nel nostro sistema democratico. Nel Saluta hai la Ashoka pillar in piedi sopra i suoi numerosi parti. BR Ambedkar sembra essere voltando le spalle su di sé nel Quarto Mondo. Speri di avviare un dialogo con questi?

In India, il potere risiede nel suo sistema democratico e la sua diversità. La nostra costituzione permette di idee che rendono possibile la partecipazione attiva dei cittadini nella politica e nella vita pubblica e creare le funzionalità che consentono agli individui di perseguire la vita come meglio credono. Ambedkar ha insistito sull’idea di democrazia come mezzo non solo di portare un significativo cambiamento nelle condizioni di vita degli emarginati, ma anche dare loro uno spazio per essere ascoltati — uguaglianza non solo a parole, ma nella pratica. In mostra, Ambedkar non è con le spalle su di sé. La scultura è un’immagine speculare. L’idea è di vedere in lui una persona che ha sfidato (e ancora sfide) illusioni di potere e di democrazia, di capitale e di aggressione, il nazionalismo e la giustizia.

Insieme, siamo in grado di: (L-R) Quarto Mondo; Quarto Leone II. (Fonte: Vadehra galleria d’arte)

In un altro lavoro, Dhamma Swaraj, si sono trasformate fotografie del Mahatma Gandhi e BR Ambedkar. È che, per sottolineare la loro condivisione di lotte?

La sovrapposizione trittico esplora l’interazione tra due apparentemente disparate ideologie nell’ambito di un singolo fotogramma. Gandhi idea di ahimsa, non è perché abbiamo avuto la non-violenza insita nel nostro passato, ma a causa del ruolo centrale di violenza. In Ambedkar discorsi e scritti, vediamo smascheramento della prevalente del sistema del tempo. Il dipinto tentativi di ri-esaminare un più ampio dibattito politico narrativa (del valore di azione sociale) e i riferimenti ideologici paradossi nel momento contemporaneo.

Che cosa pensi di essere chiamato un artista politico?

Per parafrasare (Jean-Luc) Godard, direi che è importante per gli artisti, per rendere l’arte politicamente anziché fare arte politica. Non mi vedo come un ‘artista politico’, se io sono un fare arte che risponde ed è fedele ai suoi tempi; a volte, questo significa che per fare lavori su verità scomode. Ma anche io non vedere la mia arte come un mezzo per inserire l’attivista spazio o come un mezzo di ” slogan di ispirazione’. L’arte ha sempre risposto ai suoi tempi, io non credo che ci sia un senso di inevitabilità, che in esclusiva per il presente.

Tuo padre ha lavorato a stretto contatto con il Congresso di partito di una volta. Hai aiutato lui campagna quando si presentò alle elezioni come candidato indipendente nel 1986. Fatto che l’esperienza ha anche un impatto sul vostro lavoro?

Mio padre è stato un primo attivista del partito Comunista. Tuttavia, egli è stato deluso con il partito dopo la scissione. Egli è stato sempre attratto da Gandhiana di ideali che ha vissuto una vita tra le persone. Non era la sua festa di affiliazioni che mi hanno influenzato o che ha definito lui. Mi ha mostrato come vivere tra la gente, come vivere e lavorare in India, dove lo spazio sociale è accatastato contro alcuni, e come essere parte di un politicamente attivi spazio senza essere isolato dalla società.

Come un artista, non si sentono limitati o ansiosi dagli eventi in corso?

Naturalmente, io sono ansioso. Ma che l’ansia non è solo un artista, mi sento anche che come cittadino. Più economico ansia ci assedia culturale incoerenza. Penso che questo ha portato a una certa disperazione. Sono venuto alla realizzazione che una risposta a volte non è solo di fare arte, ma anche di costruire cose che a volte può prevedere e (forse) evitare l’assalto di un cambiamento radicale. Ecco perché è importante per noi per costruire istituzioni, e sono felice di aver contribuito alla creazione della Biennale di Kochi Fondazione — non solo come spazio culturale e intellettuale discorsi, ma anche come spazio di resistenza e perseveranza. Credo nel potere dell’azione pubblica.

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