Sabarmati Ashram: Ein Jahrhundert miterlebt

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Der Sabarmati Ashram liegt am Ufer des Flusses Sabarmati war die Heimat von Mahatma Gandhi von 1917 bis 1930 und diente als eines der wichtigsten Zentren der indischen Freiheitskampf. Es war von hier aus am March 12, 1930, die Gandhiji startete die berühmte Dandi März. Er schwor sich, er würde nicht zurück in den Ashram, bis Indien die Unabhängigkeit. Indien wollte gewinnen, Unabhängigkeit und erklärt wurde eine freie nation, die am 15. August 1947, aber bevor er konnte zurück in den ashram, er wurde ermordet, im Januar 1948.

Indien ist die Heimat von vielen Gebäuden der starken politischen und symbolischen Bedeutung. Wir haben das Rote Fort, die Ashoka Säule, das Parlamentsgebäude, Rashtrapati Bhavan, alle großen Bauten, Symbole der politischen macht und stolz. Allerdings, ein Gebäude steht abseits und höchste unter diesen – den Sabarmati-Ashram– Haus, der Vater unserer nation während der entscheidenden Jahre der Freiheit kämpfen. Nur eine einfache Struktur mit rotem ziegeldach, wenige Fenster und eine große vordere Terrasse am Ufer des Flusses, nicht ein grand palace nicht eine Festung, die Sabarmati Ashram war ein kleines Haus, ein sehr großer Mann. Nicht nur eine Unterkunft und einen politischen Raum, in dem alle die Strategien und Bewegungen, die gegen die mächtige britische Herrschaft war geplant, während die Freiheit kämpfen, aber es war auch der Ort, wo Mahatma davon geträumt, ein reines Indien befreit von den übeln untouchability, Ungleichheit und gesellschaftlicher teilt. Zu einer Zeit, als die Welt wurde Zeuge von gewalttätigen Kriege und bewaffneten Revolutionen, Bapu begann eine Massenbewegung für die Freiheit von der britischen Kolonialherrschaft durch gewaltfreie Mittel, bezeichnet als Satyagrah und letztlich habe die Freiheit für Indien.

Im Laufe der Jahre, der Ashram hat die Ideologie, die festlegen Indien frei und inspiriert hat, die Nationen und die Menschen in Ihren Schlachten gegen drückende Kräfte. (Express Foto von Javed Raja)

Der Grund, das Sabarmati Ashram ist so sehr wichtig ist, weil die person, die dort lebte und die Rolle der ashram spielte in der nation Leben während seiner residency. Der größte Führer der Welt gesehen hat, bis heute und wahrscheinlich auch jemals sehen wird, lebte sehr bescheiden Leben. Zum Beispiel, wenn ein Führer der pre-independence India besuchte der Mahatma im Ashram, Sie saß auf dem Boden mit Ihre Beine gekreuzt, anstatt an einem ovalen Tisch mit hohen Stühlen. Der bescheidene lebensstil der Mahatma zeigte ein Modell Weg des Lebens für einen Jungen Landes, das Streben nach Unabhängigkeit. Satya und Ahimsa waren seine ideale. Er wollte frei das Land Erstens die übel geplagt, dass die Indische Gesellschaft speziell die Praxis der untouchability, hatte Tiefe Wurzeln in der indischen psyche und zweitens die starken Vorstellungen von der Ungleichheit unterliegt die Gesellschaft.

Die Welt sieht den Ashram, der als Vertreter der historischen Bedeutung und nicht-gewalttätige Art und Weise der Maßstab der bürgerlichen agitation gegen die repressiven britischen Kolonialherrschaft, wo die politische Bewegung der Satyagrah entbrannte, die aus Indien ein Vorbild für andere zu Folgen. Es dient als Quelle der inspiration und Anleitung, und steht wie ein Denkmal zu Gandhis Leben-mission und ein Zeugnis für andere, die gekämpft haben, einen ähnlichen Kampf. Im Laufe der Jahre, der Ashram hat die Ideologie, die festlegen Indien frei und inspiriert hat, die Nationen und die Menschen in Ihren Schlachten gegen drückende Kräfte.

Heute ist der Ashram lebt, aber was es sieht, um eine nation gefangen in einem komplexen labyrinth von sozialen übel, die wirtschaftlichen Ungleichgewichte und die maßgebenden politischen Interessen, ist es gelungen, dabei, die ideale des Mahatma auf dem Rücksitz. Nicht nur Gujarat, sondern das ganze Land findet sich plötzlich in einer situation, von seltsamen Unruhen mit der Erhöhung der sozialen und wirtschaftlichen Ungleichheiten, Kaste, Hierarchie, Gewalt aller Art, die Vermittlung von Unsicherheit in den Köpfen der Menschen und die zunehmende religiöse Spaltung stören die sehr sozialen Gefüges in Indien. Plötzlich ist Indien wie es aussieht ist auf dem Weg der unverständlichen und nicht zu sozialem chaos.

Ein Blick auf museum am Sabarmati-Ashram. Express Foto von Javed Raja.

Die sehr dalits, denen Gandhiji wollte behandelt werden wie gleichwertige menschliche Wesen wurde nichtswürdige Sterbliche mit Kaste Gleichungen Urteil sowohl die gesellschaftlichen und politischen Sphären. Mit den dalits von Una Dorf in Gujarat wird ausgepeitscht in der öffentlichkeit und den herrschenden Dispens nicht in der Lage, Ihnen Ihre Rechte oder die Sicherheit, die dalits sind, geschoben, um die Margen mehr als je zuvor. Die Praxis von untouchability ist immer noch sehr Häufig in Gujarat. In ländlichen Gebieten, Dalits werden oft nicht erlaubt, engagieren uns in kulturellen und gesellschaftlichen Aktivitäten mit dem rest der Gemeinschaft, einschließlich der Eingabe von Tempeln, Teilnahme an religiösen Programmen, das Essen mit dem rest der Gemeinschaft während der Zeremonien und mit dem gleichen Brunnen. Sie haben kaum gleiche Chancen für aufwärtsmobilität und damit bleiben die wirtschaftlich schwachen. Im vergangenen August, als die Dalit-Asmita Yatra machte seinen Weg von Ahmedabad nach Una, inmitten der Schreie der “Inquilab zindabad”, Sie forderten land, und Ihre Rechte anerkannt werden. Man sah eine andere Art von Inquilab in einem freien Indien, frei von den Briten, aber immer noch in den Fesseln der Kaste Unterdrückung.

Auf der anderen Seite eine wirtschaftlich und sozial leistungsfähige Gemeinschaft, die Obere Kaste Patidar Gemeinschaft anspruchsvoll Reservierung Kontingent durch Ihre zahlreichen Wallungen in den letzten zwei Jahren, gibt Anlass zu einer gänzlich neuen Betrachtung der Reservierung, Kastensystem, und die Abstimmung bank Politik, die Auswirkungen auf die kommenden Landtags-Wahlen.

Gujarat, die auch der Geburtsort von Mahatma, gesehen hat, dem Missbrauch von religion für politische Zwecke geführt hat, die den schlimmsten Gemetzel gegen eine religiöse Minderheit nach der Unabhängigkeit. In der vergangenen Unruhen erschüttert den Staat mit kommunaler Gewalt mit Massaker, Brandstiftung und Plünderungen im großen Stil resultiert in scharfen Hindu –Muslim-Polarisierung. Während der Mahatma hatte “ahimsa”, also nicht-Gewalt als Instrument gegen die mächtige britische, Gewalt, Häufig wurde eine Wahl-Anreiz, wenn bisherige Studien und Berichte zu verlassen. Nach den idealen von Mahatma oft scheint unmöglich zu sein, und nur Lippenbekenntnisse angesichts der Dominanz von Wahl-Arithmetik in der politischen ökonomie des Landes.

Der Ashram lebt heute. Die isolierten Haus war, hat die Stadt gewachsen um ihn herum. Die Gewässer des Flusses verschmutzt, Wolken von Rauch in der Luft, hässliche betonklötze, immer alle herum wie eine Infektion, irgendwie ganz Recht zu illustrieren unsere sinnlosen, chaotischen Kämpfe in der Gegenwart. Der Ashram sieht die Entwicklung um ihn herum, kann Sie aber nicht fühlen das Wachstum. Nicht zu verstehen, warum die Ungleichheit in Indien weiterhin und mehr denn je, warum gibt es von gewalttätigen Zwischenfällen und Beschränkungen der menschlichen Wesen. Jedoch bewahrt es immer noch den Traum, dass Indien schließlich Leben bis zu, und wartet, bis das Land frei von allen Arten von sinnlos und unempfindlich Unterdrückungen auf seine eigenen Menschen.

In Zeiten von Turbulenzen und Unruhe, wenn nicht so oft die Zivilgesellschaft erhebt Ihre Stimme gegen die Gräueltaten durch die Abhaltung von Protesten und sitzen auf dharnas außerhalb der Sabarmati Ashram, die Welt bekommt einen Einblick in die Erinnerungen von Gandhis Freiheitskampf in form von Demonstrationen, Protesten, Demonstrationen und Boykotte, die bildeten den Kern der politischen satyagrah Bewegung für die Freiheit in Indien. Aber es ist nur ein look-alike des yester Zeiten—es gibt kaum das Feuer, der Wille oder der Respekt für die sehr Ursache dieser kollektiven Aktionen. Das gewissen scheint sich ein wenig ruhen, die innere Stimme scheint zu sein, verblassen und werden zu träumen, verliert langsam seine Leben. Aber der Ashram erinnert uns hoffnungsvoll und optimistisch. Es erzählt uns keinen Strich durch die vision von der Mahatma-auch im Angesicht der immensen Widrigkeiten. Der Ashram verkörpert die wahre Erinnerung an Gandhi, seine Reine Wahrheit und sein größter Bescheidenheit, wie seine Art zu Leben. Der Ashram immer noch verkörpert die ideale der Wahrheit und der Demut eines Mannes, der einst dort lebte, und lebte für das Volk und starben für eine nation. Ein Mann, der wollte, dass diese hohen ideale zu hoch gehalten werden, immer von einer nation so groß wie Indien.

Der Ashram erzählt uns der Mann mit der Hingabe, Entschlossenheit und ideale, aber erinnert uns auch an die Straße müssen wir noch durchqueren, um zu realisieren Gandhis Traum von einem Indien frei von Ungerechtigkeit.

An Ihrem 100sten Geburtstag im Ashram hatte einen Wunsch–”Wir brauchen Gandhiji mehr als je zuvor”. Es Musen “Wie lange muss ich warten, um zu sehen, seine Träume erfüllt, ein Indien mit Gleichheit und gleiche Chancen für alle?”

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