Cette année, la fête de la République a été marquée par une importante et intéressante de protestation. Un 350-fort groupe de femmes de Bhumata Ranragini brigade a été arrêté par la police et le temple de l’administration de pénétrer dans la Shani Shingnapur temple d’Ahmednagar, Maharashtra. Les femmes ont été en essayant de briser la prétendue vieille de 400 ans, la tradition du temple à interdire aux femmes de pénétrer dans son sanctuaire. Les militants ont réclamé l’intervention de la Ministre en Chef Devendra Fadnavis contre cette discrimination, et s’est juré d’entrer dans le temple par hélicoptère si rejetées par le personnel de la police qui avaient formé un cercle autour du temple.
Cette manifestation fait suite à une autre controverse découlant de la nouvelle présidente du conseil d’administration de la Sabarimala temple au Kerala qui voulait installer des machines à l’extérieur de l’temples pour vérifier si les femmes ont leurs règles. Parlant aux journalistes qu’il avait dit, “Un temps viendra où l’on se demande si toutes les femmes devraient être interdits d’entrer dans le temple tout au long de l’année… Il y aura un jour où une machine est inventée scan si c’est le “bon moment” (pas de menstruations) pour une femme d’entrer dans le temple. Lorsque la machine est inventée, nous allons parler de laisser les femmes à l’intérieur.” Ses remarques ont été atteints avec indignation incitant les femmes à tous les coins de l’Inde pour commencer un Heureux à Saigner de la campagne, de manière plus significative sur les médias sociaux dans une tentative pour protester contre menstruel tabous.
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Comme les femmes sont de plus en plus conscients de la dichotomie entre les valeurs progressistes qui leur est garanti par la Constitution et régressif traditions qui continuent dans l’habit de la religion de telles protestations va bientôt devenir une norme. Les gens sont de plus en plus conscients de la grande partie patriarcale manière dont les institutions religieuses et de son appareil administratif de fonctions dans le pays. À cet égard, la tentative par les femmes d’entrer dans la Shani temple soulève d’importantes questions. D’une part, on peut discuter sur l’utilité de la démarche pour entrer dans un temple qui a bars des femmes, après tout, pourquoi les femmes doivent-elles s’inquiéter d’entrer dans un temple qui est clairement d’exclusion à leur égard? D’autre part, on doit réaliser que d’entrer dans le temple est en fait symbolique de la plus grande discrimination à leur égard; la lutte est sur le principe et non pas seulement de la loi.
En fait, le temple, les mouvements d’entrée par des groupes marginalisés ont historiquement été utilisé comme un symbole de la protestation contre l’exclusion et comme un défi au pouvoir en place et les hiérarchies dans la société. L’interdiction de l’entrée des temples est particulièrement discriminatoire puisqu’il subvertit l’idée de l’égalité entre tous pour Dieu, et ainsi les mouvements d’entrer dans la maison de Dieu assumer sens plus large. Le Mahatma Gandhi a basé une grande partie de son mouvement de justice sociale pour les Dalits sur le temple d’entrée. Vaikom Satyagraha était un mouvement pour activer les Dalits, à ne pas simplement entrer dans le temple, mais également utiliser les routes et l’utilisation d’autres espaces, autour du temple, auparavant réservée à la ” castes supérieures’. EV Ramasami aka Periyar et Sree Narayana Guru également rejoint le Satyagraha et cela a ouvert la voie pour la suite le Temple d’Entrée de Loi. Fait intéressant, les femmes ont constitué partie importante de cette lutte que le mouvement s’est étendu.
Comme auparavant, aujourd’hui encore, cette exclusion idées sont basées sur répugnants et arbitraire des notions de “pureté” et de “pollution”, des idées qui n’ont pas de place dans le temps d’aujourd’hui. Le changement de la société et doit être accompagnée par un changement d’attitude et une bonne re-examen et le rejet des idées qui voit les femmes et les menstruations comme un “impur” chose ou un tabou. En fait, la campagne pour mettre fin à l’interdiction a commencé l’année dernière quand une femme par inadvertance la plate-forme ouverte de Shani temple pour offrir des prières, invite les prêtres à “purifier” la zone, avec le lait et l’huile.
CM Fadnavis un jour plus tard, a rencontré les femmes et envoyé des tweets de soutien où il a parlé de donner aux femmes le droit de prier, indiquant “Un changement hier dans les traditions de notre culture. La Discrimination dans la prière n’est pas dans notre culture.” Toutefois, il a tenu à l’écart de en intervenant directement dans la question, au lieu de demander le “temple des autorités” à “résoudre le problème par le dialogue”. Les membres du conseil d’administration qui exécute le Shani Shingnapur temples ont dit qu’ils sont prêts pour cela. Cependant, pour que le dialogue soit significative, il faut aller au-delà de la simple négociations sur l’entrée de la question et de faire face aux préjugés informer les discours sur la religion et les idées de “propreté” et de “pureté”.
Il convient de rappeler que sociétal ré-examen des idées comme sati qui ont été traditionnellement considérés comme bénéficiant de diverses sanctions, a conduit à la reconnaissance de leur inhérente à la misogynie et à la cruauté, et, finalement, de leur abolition. Les traditions religieuses ne peuvent pas toujours se réfugier dans les notions de immuable de l’antiquité. En outre, les coutumes religieuses, comme la société, doit être dynamique et évoluer pour être inclusive et égalitaire pour tous. Il ne peut y avoir une situation où les femmes sont vénérées comme des déesses d’une part, et a nié le droit de prier à l’intérieur d’un temple, d’autre part. Si les coutumes religieuses ne sont pas en harmonie avec les idées contemporaines des droits des femmes, ensuite, à chaque un pas en avant deux pas en arrière.
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