Shani Shingnapur Tempel Proteste: Können nicht anbeten Frauen als Göttinnen und auch leugnen, Ihnen Recht zu beten

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Fans von Shani Shingnapur Tempel versammelt verhindern, dass Aktivisten aus der Eingabe. PTI

In diesem Jahr ist der Tag der Republik war geprägt durch eine interessante und wichtige protest. Eine 350-köpfige Gruppe von Frauen aus Bhumata Ranragini brigade wurde von der Polizei angehalten und der Tempel-administration von der Eingabe der Shani Shingnapur Tempel in Ahmednagar, Maharashtra. Die Frauen waren versucht zu brechen, die angeblich 400 Jahre alte tradition des Tempels Verbot Frauen, sich in Ihren inner sanctum. Die Aktivisten forderten die intervention des Chief Minister Devendra Fadnavis gegen diese Diskriminierung und schwor, den Tempel zu betreten mit dem Helikopter nicht zulässig, wenn von der Polizei-Personal, das sich gebildet hatte, einen ring um den Tempel herum.

Dieser protest folgt eine weitere Kontroverse, die sich aus der neuen VR-Präsident der Sabarimala in Kerala, wollte installieren, Maschinen außerhalb der Tempel, um zu überprüfen, wenn Frauen die Menstruation. Vor Journalisten hatte er gesagt, “es wird Eine Zeit kommen, wenn Leute Fragen, ob alle Frauen sollten erlaubt sein, vom Eintritt in den Tempel das ganze Jahr… Es wird ein Tag kommen, wenn eine Maschine erfunden wird, um zu überprüfen, wenn es ist die ‘richtige Zeit’ (nicht während der Menstruation) für eine Frau, den Tempel zu betreten. Wenn diese Maschine erfunden wird, werden wir darüber reden, lassen Frauen im inneren.” Seine Ausführungen stießen auf Empörung, woraufhin die Frauen in ganz Indien zu beginnen Glücklich zu Bluten Kampagne, vor allem über soziale Medien in einem Versuch, um zu protestieren gegen Menstruations-Tabus.

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Als Frauen sind zunehmend bewusst die Dichotomie zwischen progressive Werte garantiert Ihnen durch die Verfassung und die rückschrittlichen Traditionen, die auch weiterhin im Namen der religion solche Proteste wird bald eine norm. Die Menschen sind zunehmend bewusst, die weitgehend patriarchalische Weise, in der religiöse Institutionen und seinem Verwaltungsapparat Funktionen im Land. In dieser Hinsicht ist der Versuch der Frauen zu geben, die Shani Tempel wirft wichtige Fragen auf. Auf der einen Seite kann man argumentieren, über die Nützlichkeit von dem bemühen, einen Tempel zu betreten, die bars Frauen, nach allem, warum sollten die Frauen befürchten, wenn Sie einen Tempel betreten, das ist klar ausgrenzend gegenüber Ihnen? Auf der anderen Seite muss man erkennen, dass das betreten der Tempel ist eigentlich symbolisch für die größere Diskriminierung gegen Sie; der Kampf ist auf das Prinzip und nicht nur der Akt.

In der Tat, Tempel Eintrag Bewegungen von marginalisierten Abschnitte haben historisch verwendet worden, als ein symbol des Protests gegen Ausgrenzung und als eine Herausforderung an, die etablierte macht-Hierarchien in der Gesellschaft. Verbot der Eintritt zu den Tempeln ist besonders diskriminierend, da es untergräbt die Idee, dass alle gleich sind, für Gott und damit Bewegungen zu geben, das Haus Gottes übernehmen größeren Bedeutung. Mahatma Gandhi basiert ein großer Teil seines sozialen Bewegung Gerechtigkeit für Dalits auf den Tempel Eintritt. Vaikom Satyagraha war eine Bewegung zu aktivieren, die Dalits nicht nur den Tempel, sondern auch die Straßen, die zu und die Nutzung von anderen Räumen rund um den Tempel, die zuvor reserviert für die ‘oberen Kasten’. EV Ramasami alias Periyar und Sree Narayana Guru trat auch die Satyagraha-und dies ebnete den Weg für spätere Tempel-Eintrag Handeln. Interessanterweise Frauen gebildet wichtiger Teil dieses Kampfes, als die Bewegung zu verbreiten.

Wie früher, auch heute noch diese ausgrenzende Ideen basieren auf abscheuliche und willkürliche Vorstellungen von ‘Reinheit’ und ‘Umweltverschmutzung’, die Ideen, die keinen Platz in der heutigen Zeit. Der Gesellschaftliche Wandel muss begleitet werden durch einen einstellungswandel und eine Gründliche überprüfung und Ablehnung von Ideen, die sieht Frauen und die menstruation als “unrein” – Ding oder ein Tabu. In der Tat, die Kampagne zur Beendigung der ban begann im vergangenen Jahr, als eine Frau versehentlich eingegeben, die offene Plattform von Shani Tempel, um zu beten, woraufhin der Priester zu ‘reinigen’ der Bereich mit Milch und öl.

CM Fadnavis einen Tag später trafen sich die Frauen-und Twitter-support, wo er Sprach über das geben den Frauen Recht zu beten, wird die Meldung “Eine änderung in der gestrigen Traditionen unserer Kultur. Diskriminierung im beten nicht in unsere Kultur.” Aber er hielt sich zurück aus direkt dazwischen das Problem, statt zu Fragen “Tempel Behörden” zu “lösen das Problem durch Dialog”. Die Mitglieder des Vorstandes, läuft das Shani Shingnapur Tempel haben gesagt, dass Sie bereit sind, für diese. Doch für den Dialog für sinnvoll, es muss gehen über bloße Verhandlungen auf den Eintrag Problem und konfrontieren die Vorurteile informieren Diskurs über religion und die Vorstellungen von “Sauberkeit” und “Reinheit”.

Es muss daran erinnert werden, dass Gesellschaftliche re-Prüfung von Ideen wie sati, welche traditionell gesehen an verschiedenen Sanktionen, führte zu die Anerkennung Ihrer inhärenten Frauenfeindlichkeit und Grausamkeit, und letztlich auf Ihre Abschaffung. Religiöse Traditionen können nicht immer Ihre Zuflucht nehmen in den Vorstellungen von unveränderlichen Antike. Außerdem, religiöse Bräuche, wie die Gesellschaft, muss dynamisch sein und sich weiterentwickeln zu inklusiven und für alle gleich. Es kann nicht sein, eine situation, wo Frauen verehrt als Göttinnen auf der einen Seite und verweigert, Recht zu beten, die im inneren eines Tempels auf der anderen Seite. Wenn religiöse Bräuche sind nicht im Einklang mit zeitgenössischen Vorstellungen von Frauen, die Rechte dann für jeden ein Schritt nach vorn gibt es zwei Schritte zurück.

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